Ja, herzlichen Dank für diese Einladung, meine Damen und meine Herren, für diese Einladung, für das Worthaus-Projekt ein paar Dinge über das Buch des Propheten Jeremia zu sagen, also über das Jeremia-Buch. Ich betone das eigentlich deswegen, weil unser Gegenstand so geartet ist, dass tatsächlich das Buch unser Thema ist. Dabei ist natürlich auch etwas über den Propheten selbst zu sagen. Aber unser Zugang zu diesen Propheten erfolgt eben erst einmal durch das Buch. Und das muss man sich vergegenwärtigen, was das in einem biblischen Rahmen bedeutet, denn ein biblisches Buch ist in aller Regel doch etwas ziemlich anderes als ein modernes Buch. Wenn Sie den "Zauberberg" von Thomas Mann lesen, dann können Sie einfach davon ausgehen, das ist
Thomas Mann, der hier spricht. Jedes Wort stammt von ihm, es sei denn, er zitiert ausdrücklich. Das ist bei den biblischen Büchern anders, weil nach Meinung der Exegeten dort in aller Regel mehrere und sogar oft ziemlich viele Autoren beteiligt sind. Diese Bücher sind langsam über längere Zeit gewachsen, sie sind fortgeschrieben und in diesem Prozess immer mehr angereichert worden. Es sind gewachsene Größen. Wir haben hier keine Autorenliteratur wie bei Thomas Mann oder Günther Grass vor uns, sondern wir haben Traditionsliteratur vor uns, Bücher, in die ziemlich viele unterschiedliche Traditionen von verschiedenen Autoren eingetragen worden sind. Das war in einem antiken Verständnis kein Problem. Da zählte eben nicht der Autor, der eigentliche Autor eines Buches, sondern es zählte die Autorität, die ein Buch hatte. Und
man hat kein Problem darin gesehen, diese Autorität eines angesehenen Buches zu borgen und eigene Beiträge in dieses Buch hineinzuschreiben und es auf diese Weise aktuell zu halten, indem man dieses Buch auf neue Problemlagen und Situationen zugeschnitten hat und das durch eigene theologische Beiträge in diesem Buch getan hat. Und das gilt nun in besonderem Maße für das Jeremia-Buch. Es ist das längste Buch der Bibel. Es ist also, obwohl es nur 52 Kapitel hat, länger als der Psalter mit seinen 150 Psalmen. Wenn man die Worte zählt, ist das Jeremia-Buch sogar umfangreicher als der Psalter, es ist das dickste Buch der ganzen Bibel. Und nach dem Aufbau unserer Bibelausgaben ist es das zweite große Prophetenbuch, also nach Jesaja und vor Ezechiel. Und zu den
besonderen Reizen des Jeremia-Buchs gerade im Hinblick auf die Problematik, die ich gerade angeschnitten habe, gehört die Tatsache, dass das Jeremia-Buch das einzige Buch der Bibel ist, das seine eigene Entstehung reflektiert, das etwas über seine eigene Entstehung sagt. Und das finden wir im Jeremia-Buch im 36. Kapitel. Und damit springen wir gleich mitten in das Buch hinein und schauen mal, was da im Jeremia-Buch selbst über dessen Entstehung zu erfahren sein soll. Das Kapitel beginnt wie folgt: "Und es geschah im vierten Jahr Jojakims, des Sohnes Joschijas, des Königs von Juda, da erging von Jahwe dieses Wort an Jeremia: Nimm dir eine Buchrolle und schreib darauf alle Worte, die ich zu dir über Israel und Juda und über alle Völker gesprochen
habe, von dem Tag an, an dem ich zu dir geredet habe, seit den Tagen Joschijas bis zum heutigen Tag! Vielleicht hört das Haus Juda all das Unheil, das ich ihnen zu tun gedenke, sodass sie umkehren von ihrem bösen Weg, und ich kann ihnen Schuld und Sünde verzeihen." Das ist die Aufforderung, die hier ergeht: Jeremia soll in diesem vierten Jahr des Königs Jojakim seine gesamte bisherige Verkündigung niederschreiben. Und Jeremia kommt dem auch nach, natürlich, nur macht er das bemerkenswerterweise nicht selbst, sondern er nimmt einen professionellen Schreiber zu Hilfe. Das steht im nächsten Vers: "Da rief Jeremia Baruch, den Sohn Nerijas. Und Baruch schrieb nach dem Diktat Jeremias alle Worte, die Jahwe zu ihm gesprochen hatte, auf eine Buchrolle." Wie
wir dann auch noch im Fortgang dieses Kapitels erfahren, war dieser Baruch ein professioneller Schreiber. Und das ist in der damaligen Zeit ein höchst angesehener, hochqualifizierter Beruf gewesen. Wir haben hier einen Mann aus der Elite, der gesellschaftlichen Elite vor uns. Die Schreiber waren die Intellektuellen einer Gesellschaft. Sie waren unter den damaligen Umständen eben relativ selten, und sie waren höchst bedeutende Mitglieder der Gesellschaft. Und es geht dann wie folgt weiter: "Darauf befahl Jeremia dem Baruch: Mir ist es verwehrt, in das Haus Jahwes", also in den Tempel, "zu gehen. Darum geh du hin und lies am Fasttag aus der Rolle, die du nach meinem Diktat geschrieben hast, dem Volk im Haus Jahwes die Worte Jahwes vor. Auch allen Judäern, die aus ihren Städten
herbeiströmen, sollst du sie vorlesen. Baruch, der Sohn Nerijas, handelte genau nach dem Auftrag des Propheten Jeremia und las im Haus Jahwes die Worte Jahwes aus dem Buch vor." Diese Rezitation von Jeremia-Worten am gesellschaftlichen Zentrum, am gesellschaftlichen und religiösen Zentrum des Landes, am Tempel, löst dann eine Ereigniskette aus, die dazu führt, dass schließlich dem König diese Schriftrolle in die Hände fällt. Ich lasse das an der Stelle mal aus, sondern ich nenne nur das Ergebnis dieses Vorgangs: Der König nimmt die Schriftrolle und verbrennt sie demonstrativ. Warum er das gemacht hat, darauf komme ich später noch zurück. Ich springe gleich an das Ende
der Geschichte und lese noch folgendes: "Und das Wort Jahwes erging an Jeremia, nachdem der König die Rolle und die Worte verbrannt hatte, die Baruch nach dem Diktat Jeremias niedergeschrieben hatte: Nimm dir eine andere Rolle und schreib all die früheren Worte darauf, die auf der ersten Rolle standen, die Jojakim, der König von Judah, verbrannt hat. Über Jojakim aber, den König von Juda, sollst du sagen", und dann folgt ein heftiges prophetisches Strafwort an diesen König für seine Untat. Das lasse ich auch mal beiseite und springe zum allerletzten Vers, weil der für unser Thema besonders interessant ist: "Da nahm Jeremia eine andere Rolle und übergab sie dem Schreiber Baruch, dem Sohn Nerijas. Dieser schrieb auf sie nach dem Diktat Jeremias
alle Worte des Buches, das Jojakim, der König von Juda, im Feuer verbrannt hatte." Und jetzt kommt es. "Ihnen wurden noch viele ähnliche Worte hinzugefügt." Hier haben wir eine Erzählung, die uns berichtet, wie das Jeremia-Buch allererst entstanden ist. Das Jeremia-Buch erzählt über das Jeremia-Buch. Und da erfahren wir, dass das Buch sich einem göttlichen Befehl verdankt: Jahwe hat das so verlangt, dass dieses Buch niedergeschrieben wird. Und für unseren Zusammenhang ist besonders bemerkenswert, dass, wie schon betont, der Prophet dazu einen Schreiber heranzieht, und dass wir erfahren, dass nach der Verbrennung der Erstausgabe eine Zweitausgabe hergestellt worden sei, die länger gewesen sei als die Erstausgabe. Hier erzählt also das Jeremia-Buch selbst,
dass es schon in seiner ursprünglichen Geschichte gewachsen sei. Und das kann man dann aus dem Kontext auch ganz gut erklären, denn diese Geschichte spielt ja im vierten und dann auch im fünften Jahr des Königs Jojakim, also mittendrin in der prophetischen Karriere von Jeremia. Damit war diese Laufbahn noch gar nicht zu Ende. Und durch diese Schlussbemerkung wird festgestellt, dass auch Dinge, die Jeremia später noch gesagt hat, ebenfalls in das Buch eingegangen seien. Und es wird betont, dass von vornherein professionelle Schreiber an diesem Buch mit beteiligt gewesen seien, ganz von Anfang an. Und der letzte Satz der ganzen Geschichte ist im Passiv formuliert: "Ihnen wurden noch viele ähnliche Worte hinzugefügt." An dieser Stelle ist etwas
wichtig, was Sprachwissenschaftler über das Passiv sagen. Alle Sprachen haben Passivformen, und diese Passivformen sind dazu da, Dinge zu beschreiben, von denen man den Urheber entweder nicht nennen will oder nicht nennen kann. "In der Nazizeit wurden sechs Millionen Juden ermordet." Das ist ein typisches Beispiel für einen passivischen Satz, wo man mal weglassen möchte, wer der Urheber gewesen ist. Man kann das auch so ausdrücken: Das Passiv ist akteursblind. Da wird eben der Handelnde nicht genannt. Und hier, in diesem Schlusssatz, wird auch eine akteursblinde Formulierung verwendet. Und damit wird offen gelassen, dass vielleicht auch noch andere Leute an diesem
Jeremia-Buch mitgeschrieben haben. Und es gibt viele Beobachtungen an diesem Buch, die genau das bestätigen: Das ist ein Gemeinschaftswerk gewesen. Und wie dieses Kapitel zeigt, wusste man schon im antiken Israel, dass das ein Gemeinschaftswerk gewesen ist. Das ist nicht nur unsere moderne Idee. Aber nun habe ich bereits angedeutet, es gibt auch ein paar Beobachtungen, die dafür sprechen, dass das Buch tatsächlich ein Gemeinschaftswerk ist. Und in diesem Punkt stellt das Jeremia-Buch nun wieder eine Besonderheit dar, und zwar aus folgendem Grund: Die Bibel ist ja schon in der Antike übersetzt worden. Und beim Alten Testament hat das schon in vorchristlicher Zeit begonnen. Und das Jeremia-Buch ist so etwa, ganz grob, man kann das nicht so genau sagen, sagen wir mal 200 vor Christus ins Griechische übersetzt worden. Und diese griechische Übersetzung ist auf uns gekommen,
die ist erhalten geblieben, natürlich nicht im Originalmanuskript, aber in ziemlich originalen Fassungen. Und dabei fällt auf: Diese griechischen Übersetzungen sind deutlich kürzer als unser hebräischer Text, wie er in unseren gedruckten Hebräischen Bibeln steht. Und zwar um ein rundes Siebtel. Also das ist schon eine ganze Menge. Und das ist nicht der einzige gravierende Unterschied. Es gibt auch noch folgenden erstaunlichen Unterschied: Der Gesamtaufbau des Buches ist in dieser griechischen Übersetzung anders als in unserem kanonischen hebräischen Text. Wenn Sie in das Jeremia-Buch hineinlesen, werden Sie leicht feststellen, dass es eine ziemlich komplizierte Aufgabe ist, zu erklären, wie das Buch eigentlich gegliedert ist. Es ist ziemlich unübersichtlich.
Aber man kann zumindest eine Grobgliederung festmachen, darüber sind sich die Leute ziemlich einig. Es gibt drei große Teile. Der erste Teil geht von Kapitel 1 bis 25, und da stehen vor allen Dingen Unheilsworte, Unheilsprophezeiungen über Israel und Juda. Und diese Prophezeiungen sind zu einem ganz großen Teil in Poesie abgefasst. Es handelt sich um Dichtung. Das ist der erste Teil, dann kommt der zweite. Der reicht von Kapitel 26 bis 45, und da stehen vor allen Dingen Erzählungen drin, wo wir eine ganze Menge an Szenen aus dem Leben Jeremias präsentiert bekommen. Und weil diese Erzählungen eben Erzählungen sind, sind die hauptsächlich in Prosa abgefasst. Da haben wir also einen großen prosaischen Teil. Das war Teil 2. Es folgt noch der dritte Teil, der geht von
Kapitel 46 bis 51. Und da wird es wieder Dichtung, Poesie. Und hier haben wir vor allen Dingen Unheilsorakel über Fremdvölker vor uns, Völker aus der Nachbarschaft von Israel. Es gibt dann noch in Kapitel 52 einen Anhang mit historischen Details. Der ist ziemlich wörtlich aus dem Ende des zweiten Königsbuches entnommen. Das ist also noch ein Epilog. Ansonsten haben wir einigermaßen klar die genannten drei Teile: Worte über Israel und Juda, Erzählungen von Jeremia und Worte über Fremdvölker. Und das Erstaunliche bei der griechischen Übersetzung ist nun, dass die die Teile 2 und 3 in umgekehrter Reihenfolge anordnet. Erst kommt Teil 3, die Fremdvölker-Sprüche, und dann erst die Erzählungen. Und das heißt, irgendjemand muss an diesem Buch gebastelt haben, sonst hätte das so nicht
entstehen können. Und natürlich ist das schon in der Antike aufgefallen, dass es diese Differenzen zwischen dem hebräischen und griechischen Text gibt. Und man hat sich natürlich Gedanken gemacht: Warum ist das eigentlich so? Und die klassische Antwort ging etwa so: Wenn man sich diese Teile anschaut, die in der griechischen Übersetzung fehlen, dann sind das in der Hauptsache lauter kleine Stückchen, die über das Buch zerstreut sind und die sehr oft einen formelhaften Charakter haben. Also wenn Sie die deutsche Übersetzung des hebräischen Textes lesen, dann finden Sie zum Beispiel oft "der Prophet Jeremia". Im Griechischen fänden Sie da beispielsweise nur "Jeremia" ohne "der Prophet". Oder Sie finden "der König Jojakim". Dann fänden Sie im Griechischen entweder nur "der König"
oder "Jojakim". Oder noch ein Beispiel: Gottes Worte werden im Jeremia-Buch oft mit festen Formeln eingeleitet. Das können Sie auch leicht durch die Lektüre sich vergegenwärtigen. Das heißt dann etwa: "So spricht Jahwe, der Heerscharen der Gott Israels". Schauen Sie in den griechischen Text, stünde da nur: "So spricht Jahwe". Und dann lag die Antwort relativ nahe, dass man sich sagen konnte, okay, auch dieser griechische Übersetzer hielt schon viel von der Devise, in der Kürze liegt die Würze, und dachte sich, okay, man kann da ein bisschen sparen, man kann das ein bisschen kürzen. Auf diese Weise wird das Buch ein bisschen schlanker und ein bisschen interessanter zu lesen. Naheliegende Idee, aber nun gilt diese Formelhaftigkeit dieser im Griechischen fehlenden Stücke nicht für alles,
was da fehlt. Es gibt dann auch andere, ganz erstaunliche Lücken. Die größte Lücke, die das Griechische gegenüber dem Hebräischen aufweist, ist nun ausgerechnet eine leuchtende Heilsverheißung. Das ist die ganze zweite Hälfte von Kapitel 33, und das geht so los: "Siehe, Tage kommen - Spruch Jahwes -, da erfülle ich das Heilswort, das ich über das Haus Israel und über das Haus Juda gesprochen habe. In jenen Tagen und zu jener Zeit werde ich für David einen gerechten Spross aufsprießen lassen. Er wird Recht und Gerechtigkeit wirken im Land. In jenen Tagen wird Juda gerettet werden, Jerusalem wird in Sicherheit wohnen." Und so geht das dann noch eine ganze Weile weiter. Und da zu zu erklären, warum der griechische Übersetzer sich gedacht haben sollte, das lass ich lieber weg, das ist doch noch ziemlich schwierig. Also es gibt auch Beobachtungen,
die dafür sprechen, dass das irgendwie anders abgelaufen ist. Und diese Debatte hat dann eine Wende genommen im Gefolge des Jahres 1948, ein ziemlich wichtiges Jahr für die Bibelexegese, denn da wurden, wie sicherlich einige von Ihnen wissen, in Qumran die Qumran-Manuskripte entdeckt. Das heißt, man hat da Höhlen entdeckt, in denen alte Bibelhandschriften, Handschriften des Alten Testaments und noch andere religiöse Literatur aus jüdischer Zeit lagerten. Und es ergab sich dann, dass das Handschriften gewesen waren, die Leute von der Gemeinschaft von Qumran am nördlichen Ende des Toten Meeres im Gefolge des ersten jüdischen Krieges dort versteckt hatten, damit sie von den
Römern nicht zerstört werden und geraubt werden. Und da fanden sich nun erstaunlicherweise auch ein paar Fetzchen vom Jeremia-Buch. Und, siehe da, das waren hebräische Texte. Es war nur wenig, was man gefunden hat, aber der Wortlaut, den man da antraf, entsprach ziemlich genau dem, was man auch in der griechischen Übersetzung fand. Was in der griechischen Übersetzung fehlte, das fehlte auch auf diesen kleinen Fragmenten aus Qumran. Und damit konnte man sich immerhin sagen, okay, wenn ja jemand den Text gekürzt hat, dann ist das jedenfalls nicht der Übersetzer gewesen, sondern der hat offenbar so um 200 v. Chr. noch eine Ausgabe des Jeremia-Buches verwendet, wie sie dann mit kleinen Fragmenten in Qumran wieder aufgetaucht ist, eine Ausgabe des
Jeremia-Buches, die noch kürzer war als dasjenige, was heute bei uns kanonisch geworden ist. Aber trotzdem war damit nicht die Frage beantwortet: Was ist denn sozusagen jetzt der Originaltext? Es kann ja auch der hebräische Text gekürzt worden sein. Aber dann kann man sich die Unterschiede zwischen den beiden Texten genauer anschauen und dann folgende Beobachtung anstellen: In diesen Textüberschüssen, die der hebräische Text gegenüber dem griechischen hat, findet man ziemlich viele Wörter und Wendungen, die entweder im Jeremia-Buch sonst nirgends vorkommen außer in diesen Sonderlesarten des hebräischen Textes, oder die sogar im gesamten Alten Testament nirgends
vorkommen. Und dabei berücksichtigt man nur Merkmale, die in diesen masoretischen, in diesen hebräischen Überhängen mindestens zweimal vorkommen. Was einmal nur vorkommt, das kann Zufall sein. Und wenn man das zusammenzählt, kommt man auf nahezu 100 Sprachmerkmale mit zusammengenommen nahezu 300 Belegen, die typisch sind nur für diese Besonderheiten des hebräischen gegenüber dem griechischen Text. Also damit ist ziemlich klar geworden: So einen Befund kann man nur erklären, dass hier jemand an dem Jeremia-Buch weitergeschrieben hat, Nachträge gemacht hat. So etwas kann man nicht durch eine Kürzung erklären. Und damit haben wir sozusagen einen halbempirischen Beweis dafür: Dieses Buch ist tatsächlich gewachsen. Wir haben keine Autorenliteratur vor uns, wir haben Traditionsliteratur vor uns. Und wenn wir dann mit diesem Röntgenblick an die
biblischen Bücher herangehen und versuchen zu durchschauen, wie die tatsächlich gewachsen sind, dann ist das natürlich keine Spielerei, kein Selbstzweck, sondern wir möchten gerne wissen: Auf welche Situationen waren diese Texte eigentlich zugeschnitten? Wie sahen die Probleme aus, auf die man geantwortet hat? Und wie sahen die Antworten aus, die man darauf gegeben hat? Wir versuchen also, unsere biblischen Texte in ihren Ursprungssituationen zu situieren, um etwas darüber zu lernen, wie diese Jahwegläubigen damals mit den Lebensproblemen umgegangen sind, die sich ihnen gestellt haben. Okay, das also kurz zu diesem Gesamtcharakter des Jeremia-Buches: Traditionsliteratur,
nicht Autorenliteratur. Nun sagte ich, wir machen das, weil wir gerne etwas wüssten über die Situationen, auf die man geantwortet hat. Und das geht natürlich nur, wenn wir auch ein bisschen was über die Geschichte wissen, damit wir Texte und Realhistorie aufeinander beziehen können. Deshalb muss ich jetzt in einem weiteren größeren Punkt etwas über die historische Situation sagen, in der Jeremia selbst gelebt hat und in der das Buch dann entstanden ist. Dabei sind wir in der relativ günstigen Lage, dass es hier um Epochen der israelitischen Geschichte geht, über die wir relativ gut informiert sind. Das gilt nicht für alle Epochen, aber hier ist die Gesamtlage etwas günstiger. Und wo Jeremia zeitlich hingehört, das erklärt schon das sogenannte Buch-Präskript,
also ein paar Sätze, die dem Buch vorangeschickt werden und diesen Jeremia in einer bestimmten historischen Situation verorten. Das geht so, am Anfang des ersten Kapitels: "Die Worte Jeremias, des Sohnes Hilkijas, aus der Priesterschaft zu Anatot im Land Benjamin. An ihn erging das Wort Jahwes in den Tagen des Königs Joschija von Juda, des Sohnes Amons, im 13. Jahr seiner Regierung, ebenso in den Tagen des Königs Jojakim von Juda, des Sohnes Joschijas, bis das 11. Jahr des Königs Zidkija von Juda, des Sohnes Joschijas, zu Ende ging, als im fünften Monat Jerusalem in die Verbannung ziehen musste." Wenn wir diese Angaben in unsere heutige Zeitrechnung übersetzen,
dann kommen wir auf die Jahre 626 bis 587 vor Christus. Da ist leicht zu errechnen, dass das genau 40 Jahre sind. Nachdenkend an die Exegeten: Das dürfte wohl auch ein bisschen eine idealisierende Konstruktion sein, weil eben die Zahl 40 in der Bibel nun einmal eine bedeutende Rolle spielt, insbesondere 40 Jahre. Sie wissen, 40-jähriger Aufenthalt von Israel in der Wüste, also das ist sicherlich ein Baustein einer idealisierenden Prophetenbiografie, aber so im Großen und Ganzen kommt das hin, wie auch aus dem Buch selbst hervorgeht. Jeremia ist erstmals unter
Joschija aufgetreten, und es ging dann etwa bis kurz nach der Zerstörung Jerusalems. Und das ist nun einmal eine Zeit sehr großer Umbrüche im Alten Orient gewesen. Und für Israel insbesondere ist es eine extrem dramatische Zeit gewesen. In diese Lebenszeit Jeremias, die Zeit seiner Aktivität als Prophet, fällt eine wichtige Epochenscheide im Alten Orient, nämlich die Ablösung der Assyrerherrschaft durch die Herrschaft der Babylonier. Das muss ich wohl schon ein bisschen erklären. Ab dem 9. Jahrhundert hatten sich im Alten Orient die Assyrer breit gemacht und ein Großreich gegründet. Ihr Zentrum lag im heutigen Nordirak um ihre Hauptstadt Ninive am oberen Tigris. Und schon
das ist für Israel äußerst folgendereich gewesen, denn diesen Assyrern und ihren Expansionsbestrebungen ist im Jahr 722 der Nordstaat Israel zum Opfer gefallen. Sie wissen ja, seit der Reichsteilung existierte Israel in zwei verschiedenen Staaten, einmal der Nordstaat Israel und der Südstaat Juda um Jerusalem. Und dieser Nordstaat um die Hauptstadt Samaria ist schon 722 von der Bildfläche verschwunden, weil er von den Assyrern vernichtet wurde. Juda wurde nicht vernichtet, aber immerhin assyrischer Vasall. Und diese Assyrer waren nun auch bekannt für ihre ausgesuchte Brutalität. Und deshalb waren sie auch ganz verhasst im Alten Orient. Sie hatten äußerst
perfide Techniken entwickelt, um ihre Macht zu sichern. Und das ist auch wichtig für die Zeit Jeremias, weil die Babylonier später in wichtigen Hinsichten die Erben der Assyrer gewesen sind. Die Assyrer haben schon damals eine regelrechte Terrorpropaganda betrieben. Das heißt, sie waren nicht nur brutal, sondern sie haben auch dafür gesorgt, dass es bekannt wurde. Ihr Hauptpalast in Ninive ist ausgegraben worden. Und dann hat man etwa große Reliefs gefunden, die diese Herrschaftstechniken der Assyrer großformatig dargestellt haben, damit alle ausländischen Diplomaten, die da zu Besuch kamen, wussten, was ihnen bevorstand, wenn sie sich mit den Assyrern anlegten oder wenn sie sich deren Eroberungswünschen widersetzt haben. Da sieht man zum Beispiel ein
Relief, wo der Assyrische Königs Sargon II. zu sehen ist, wie er gerade dabei ist, mit einem Speer einem besiegten aufständischen Fürsten die Augen auszustechen. Wurde da groß dargestellt: Leute, das erwartet euch, wenn ihr uns euch uns widersetzt. Und später ist, wie die Bibel berichtet, dem jüdischen König Zidkija von den Händen der Assyrer, pardon der Babylonier, auch genau das passiert. Ja, die Assyrer haben diese Terrorpropaganda betrieben, aber denen ist auch noch ein weiteres, ziemlich perfides Instrument eingefallen, um ihre Herrschaft zu sichern. Und das waren die Bevölkerungsdeportationen. Man hat aus besiegten Territorien einen großen Anteil der Bevölkerung
genommen und innerhalb des assyrischen Großreiches irgendwo anders angesiedelt und dafür besiegte Untertanen von anderswo genommen und am Ausgangspunkt wieder angesiedelt. Eine sehr perfide Technik, und eine effektive Technik, um ethnische Identitäten zu zerstören und um mögliche Nester von Widerstand gleich im Keim zu ersticken. Und wie das alte Testament berichtet, sei mit dieser Technik das Nordreich Israel sogar komplett ausgelöscht worden, weil die Assyrer sämtliche Israeliten genommen und anderswohin verschleppt hätten, wo sich dann ihre Spuren verlieren. Das stimmt so sicherlich nicht, aber diese Massendeportationen waren sehr wirksame
Instrumente, mit denen die Assyrer ihr Reich gefestigt haben. Allerdings hat dann so um die Mitte des siebten Jahrhunderts eine Erosion der assyrischen Macht eingesetzt, die sich rasch beschleunigt hat, mit der Folge, dass wohl spätestens 623 v. Chr. die assyrische Herrschaft über die Levante, also die Ostküste des Mittelmeers, in sich zusammengebrochen ist. Und das hat in Juda, mit seiner Hauptstadt Jerusalem, nun zu einem sehr wichtigen religionsgeschichtlichen Einschnitt geführt. Dieser Einschnitt ist bekannt als die sogenannte joschijanische Reform, benannt nach dem damals herrschenden judäischen König Joschija. Und diese Reform soll 622 stattgefunden haben und ist eben ein ganz tiefer Einschnitt in der Geschichte der Jahwe-Religion,
ein Einschnitt, der das Judentum bis heute prägt und in gewisser Weise auch das Christentum. Wenn Sie dazu genaueres wissen wollen, können Sie das in der Bibel selbst nachlesen in 2 Könige 22 bis 23. Das kann ich hier nicht vorlesen, das würde zu weit führen. Ich fasse nur kurz zusammen, worum es da gegangen ist. Die Hauptanliegen dieser Reform kann man sich wie mit einem Merkvers zusammenfassen, nämlich, es ging um Kultreinheit und es ging um Kulteinheit. Was soll das besagen? Erstmal Kultreinheit. Damals ist sozusagen von Staats wegen in Juda das erste Gebot des Dekalogs durchgesetzt worden: "Du sollst neben mir keine anderen Götter haben", also dieser Anspruch Jahwes, dass nur er verehrt werden darf, dass es
ein ungeheures Sakrileg ist, andere Götter zu verehren. Dieser Alleinverehrungsanspruch Jahwes ist damals gewissermaßen staatliches Gesetz geworden. Er ist von der Obrigkeit von Staats wegen durchgesetzt worden. Das war die Kultreinheit. Daneben kam auch noch die Kulteinheit. Das ist die sogenannte Opferzentralisation, nämlich die Regel, dass Opfergottesdienst nicht wie früher überall im Land stattfinden darf, sondern dass das nur in Jerusalem geschehen darf. Und wenn Sie nur ein bisschen was vom Judentum wissen, ist Ihnen klar, das sind die Regeln, die im Judentum bis heute gelten. Es darf nur unser Gott verehrt werden. Und das gilt natürlich für uns Christen ganz genauso. Und dazu kommt dann auch noch die Regel, dass Opfergottesdienst eigentlich stattzufinden hat, aber gegenwärtig nicht stattfinden kann,
weil es den Tempel nicht mehr gibt. Und es gibt durchaus Juden, die der Meinung sind, dass irgendwann dieser Tempel wiedererstehen wird und mit ihm auch der Opfergottesdienst. Das heißt also, diese joschijanische Reform ist ein Riesenschritt gewesen auf das hin, was das Judentum bis heute ist. Die nächsten Jahrzehnte nach dem Zusammenbruch der Assyrerherrschaft waren dann vor allen Dingen geprägt durch die Rivalität von zwei anderen Mächten im Alten Orient, nämlich auf der einen Seite die Ägypter und auf der anderen Seite die Babylonier. Die Ägypter hatten die Levante schon im zweiten Jahrtausend beherrscht, in der zweiten Hälfte, und waren eigentlich nach wie vor der Meinung, die Levante gehört uns. Und nachdem die Assyrer weg waren, haben sie natürlich versucht, sich die Levante
wieder unter den Nagel zu reißen. Die Schwierigkeit war, dass es einen Konkurrenten gab, nämlich die aufstrebenden Babylonier, wieder ein Staat, der sich in Mesopotamien gebildet hat, allerdings nicht in Nordmesopotamien wie die Assyrer, sondern im Süden, also im heutigen Südirak. Und von dort aus haben sich die Babylonier fortschreitend ausgebreitet und sind dann auch sich mit den Ägyptern in die Haare geraten. Dieser Wettbewerb ist dann entschieden worden im Jahr 605. Da hat eine Schlacht stattgefunden, bekannt als die Schlacht bei Karkemisch, eine Stadt, die an der heutigen Grenze zwischen der Türkei und Syrien gelegen hat, dort am Euphrat. Da sind babylonische und assyrische Streitkräfte aufeinander gestoßen, und das
hat geendet mit einem durchschlagenden Sieg der Babylonier. Und damit stand für die Babylonier der Weg in die Levante offen, und die Babylonier konnten sich die Levante unterwerfen. Und mit diesem Jahr 605 ist dann für Israel das babylonische Zeitalter angebrochen. Damit war man Untertan der Babylonier. Aber damit waren die Judäer natürlich genauso wenig einverstanden wie mit der Herrschaft der Assyrer, und sie haben versucht, diese Babylonierherrschaft wieder abzuschütteln. Das ging schon im Jahr 598 los, als der damalige König Jojakim gegen die Babylonier rebelliert hat. Und das konnten die Babylonier nicht so auf sich beruhen
lassen. Sie sind dann gegen Jerusalem marschiert. Jojakim ist dann gestorben. Und ausbaden musste dass sein Sohn Jojachin. Und wie das gegangen ist, das lese ich Ihnen aus der Bibel selber vor, denn das ist da ausführlich geschildert. Das ging so, das steht im 24. Kapitel des zweiten Buch der Könige, und das lautet so: "Jojachin war 18 Jahre alt, als er König wurde, und regierte drei Monate in Jerusalem." Nicht länger, nur drei Monate. "Wie sein Vater tat er, was böse war in den Augen Jahwes. In jener Zeit zogen die Truppen Nebukadnezzars, des Königs von Babel, gegen Jerusalem und belagerten die Stadt. Als dann König Nebukadnezzar von Babel selbst vor der Stadt erschien, während seine Krieger sie belagerten, ging Jojachin,
der König von Juda, mit seiner Mutter, seinen Dienern, Fürsten und Kämmerern zum König von Babel hinaus und dieser nahm ihn im achten Jahr seiner Regierung fest." Jetzt kommt was Wichtiges: "Nebukadnezzar nahm auch alle Schätze des Hauses Jahwes und die Schätze des königlichen Palastes weg und zerbrach alle goldenen Geräte, die Salomo, der König von Israel, im Haus Jahwes hatte anfertigen lassen, so wie es Jahwe gesagt hatte. Von ganz Jerusalem verschleppte er alle vornehmen und alle wehrfähigen Männer, insgesamt zehntausend Mann, auch alle Schmiede und Schlosser. Von den Bürgern des Landes blieben nur die geringen Leute zurück. Jojachin verschleppte er nach Babel. Die Mutter des Königs, die königlichen Frauen und Kämmerer, sowie die einflussreichen Männer des Landes verschleppte er von Jerusalem nach Babel, dazu alle Wehrfähigen, siebentausend Mann, die Schmiede und Schlosser, tausend an der Zahl, lauter
kriegstüchtige Männer. Sie alle verschleppte der babylonische König nach Babel. Dann machte der König von Babel den Mattanja, den Onkel Jojachins, an dessen Stelle zum König und änderte seinen Namen in Zidkija." Was wird uns hier erzählt? Berichtet wird von einer großen Verschleppungsaktion von Judäern nach Babylonien, und dieser Vorgang ist bekannt als die erste Exilierung. Wenn es eine erste Exilierung gibt, gibt es auch eine zweite, davon reden wir bald. Und in dieser ersten Exilierung ist der König, der rechtmäßige König, der durch die normale Thronfolge auf den Thron gekommen war, mit seiner Familie nach Babylon verschleppt worden. Und obendrein ist ein größerer Teil der Bevölkerung nach Babylon verschleppt worden. Und zwar,
wie es hier heißt, alle Vornehmen und alle wehrfähigen Männer, alle Schmiede und Schlosser, die einflussreichen Männer des Landes. Also faktisch sei die gesellschaftliche Elite Judas damals nach Babylonien deportiert worden. Und man kann sich die Gründe gut vorstellen. Auf diese Weise wollte man dann vor allen Dingen das besiegte Land wirtschaftlich schwächen. Auch die kriegerischen Potenziale wollte man schwächen. Die wehrfähigen Männer hat man nach Babylonien verschleppt zum großen Teil. Und natürlich ist das Ganze auch eine Geiselnahme gewesen. Diese Leute sollten in Babylonien Juda auch erpressbar halten. Nebenbei kann man hier noch hinzufügen, hier wird die Zahl zehntausend genannt. Und das ist die Stelle aus der Bibel, von der unser geflügeltes Wort von den "oberen Zehntausend" herkommt. Es sei
also schon ein ganz erklecklicher Teil der gesellschaftlichen Elite damals nach Babylonien gewandert. Und dann habe ich ja beim Vorlesen darauf hingewiesen, dass es auf einen speziellen Punkt ganz besonders ankommt. Nochmal Vers 13: "Nebukadnezzar nahm auch alle Schätze des Hauses Jahwes" mit nach Babylon. Auch der Tempel ist geplündert worden. Und hier muss man sich vergegenwärtigen, was das für die zeitgenössischen Judäer bedeutet hat. Denn diese Plünderung von Kultgegenständen aus dem Tempel ist weniger eine ökonomische Maßnahme als eine religiöse Maßnahme gewesen. Es ging also gar nicht so sehr um den Materialwert der Gegenstände, die man hier geraubt hat, sondern die Idee dahinter war folgende: Es
gab damals im Kriegswesen die Praxis, dass Sieger aus den Tempeln der Besiegten Kultgegenstände entwendet und in ihren eigenen Tempeln aufgestellt haben. Und man meinte damit folgenden Effekt zu erzielen: Man hat damit gewissermaßen die Götter der Besiegten der Herrschaft der eigenen Götter unterstellt. Indem diese Kultgegenstände, diese Repräsentationen der Götter der Besiegten, in den Tempeln der Sieger standen, nahmen die Götter der Sieger die Götter der Besiegten unter ihre Kontrolle. Und damit nahmen sie natürlich indirekt auch die Besiegten unter ihre Kontrolle. Das ist eine übliche Praxis gewesen. Und wenn Sie sich ein Bild davon verschaffen wollen, können Sie die schöne Geschichte nachlesen, wie die Philister die Bundeslade geraubt und
in ihrem Dagon-Tempel aufgestellt hätten. Das steht in 1 Samuel 5 in einer ziemlich lustigen Geschichte. Wenn Ihnen die nicht mehr präsent ist, holen Sie es nach. Das ist also eine magische Form der Herrschaftssicherung gewesen. Und man muss sich ausmalen, was das für die zeitgenössischen Judäer bedeutet hat. Diese Menschen konnten sich nämlich die durch die Exilierung von 597 entstandene Lage etwa wie folgt deuten: Ihr Gott Jahwe hatte eine Kraftprobe gegen die babylonischen Götter verloren. Die Kriege spielten sich ja nicht nur auf Erden ab, sondern die Götter sind gegeneinander angetreten, und anscheinend hatte Jahwe verloren. Jedenfalls gab es die Möglichkeit, die Lage so zu deuten. Und mit seinen Kultgegenständen in Babylon stand Jahwe unter der Knute von Marduk, dem Obergott
der Babylonier. Das war natürlich eine besonders schmerzhafte religiöse Wunde. Und wie wir auch dem alten Testament entnehmen können, haben sich sehr viele Menschen damals gefragt, wie lange Jahwe das wohl so angehen lassen würde. Würde Jahwe das wirklich hinnehmen? Würde er diese Kraftprobe wirklich verlieren? Das ist die Lage gewesen, in die Jeremia hineingesprochen hat. Und obwohl nun Juda in diese missliche Lage geraten war, hat es der König Zidkija doch noch versucht, dagegen aufzubegehren, auch in der Hoffnung, dass Jahwe ihn entscheidend unterstützen wurde. Und er hat im Jahr 587 v. Chr. wieder den Aufstand gegen die Babylonier versucht. Und die Ergebnisse waren besonders desaströs
und werden deshalb auch in der Bibel beschrieben. Da sind wir im 25. Kapitel des 2. Buchs der Könige, und da ist Folgendes zu lesen: "Zidkija hatte sich gegen den König von Babel empört. Im neunten Regierungsjahr, am zehnten Tag des zehnten Monats, rückte Nebukadnezzar, der König von Babel, mit seiner ganzen Streitmacht vor Jerusalem und belagerte es. Man errichtete ringsherum einen Belagerungswall. Bis zum elften Jahr des Königs Zidkija wurde die Stadt belagert. Am neunten Tag des vierten Monats war in der Stadt die Hungersnot groß geworden und die Bürger des Landes hatten kein Brot mehr. Damals wurden Breschen in die Stadtmauer geschlagen. Alle Krieger verließen die Stadt bei Nacht auf dem Weg durch das Tor zwischen
den beiden Mauern, das zum königlichen Garten hinausführt, obwohl die Chaldäer rings um die Stadt lagen. Der König ging in die Richtung nach der Araba. Aber die chaldäischen Truppen", das heißt die Babylonier, "setzten dem König nach und holten ihn in den Niederungen von Jericho ein, nachdem alle seine Truppen ihn verlassen und sich zerstreut hatten. Man ergriff den König und brachte ihn nach Ribla zum König von Babel", das liegt im heutigen Libanon, "und der König von Babel sprach ihm das Urteil. Die Söhne Zidkijas machte man vor dessen Augen nieder. Zidkijas ließ er blenden", sie erinnern sich, "in Fesseln legen und nach Babel bringen. Am siebten Tag des fünften Monats, das ist im 19. Jahr des Königs Nebukadnezzar, des
Königs von Babel, rückte Nebusaradan, der Befehlshaber der Leibwache und Diener des Königs von Babel, in Jerusalem ein und steckte das Haus Jahwes, den königlichen Palast und alle Häuser Jerusalems in Brand. Jedes große Haus ließ er in Flammen aufgehen. Auch die Umfassungsmauern Jerusalems rissen die chaldäischen Truppen, die dem Befehlshaber der Leibwache unterstanden, nieder. Den Rest der Bevölkerung, der noch in der Stadt geblieben war, sowie alle, die zum König von Babel übergelaufen waren, und den Rest der Menge, schleppte Nebusaradan, der Befehlshaber der Leibwache, in die Verbannung. Nur von den armen Leuten im Land ließ der Befehlshaber der Leibwache einen Teil als Wein- und Ackerbauern zurück." Dann
wird ausführlich erzählt, wie der Tempel zerstört wird und wie seine Einrichtungsgegenstände geraubt werden. Das überspringe ich hier. Und etwas weiter unten fährt der Text wie folgt fort: "Der Befehlshaber der Leibwache nahm ferner den Oberpriester Seraja, den zweiten Priester Zefanja und die drei Schwellenwächter mit. Aus der Stadt nahm er einen Hofbeamten, der Kommandant der Soldaten war, und fünf Leute vom persönlichen Dienst des Königs mit, die sich noch in der Stadt befanden, sowie den Schreiber des Heerführers, der die Bürger des Landes auszuheben hatte, schließlich sechzig Mann von der Bürgerschaft, die sich noch in der Stadt befanden. Nebusaradan, der Befehlshaber der Leibwache, nahm sie fest und schickte sie zum König von Babel nach Ribla. Der König von Babel ließ sie in Ribla in der Landschaft Hamat hinrichten. So wurde Juda von seiner Heimat weggeführt."
Das heißt, dieser Aufstand Jojakims hatte zur Folge, dass Jerusalem von den Babyloniern eingeschlossen und belagert wird. Nach anderthalbjähriger Belagung wird es erobert und systematisch verwüstet. Dabei kommt es auch zur Zerstörung des Tempels, nicht nur Plünderung, sondern auch Zerstörung. Zidkija wird geblendet und deportiert. Seine Söhne werden sämtlich ermordet, sodass niemand von denen möglicherweise mal die Thronfolge antreten könnte. Und es gibt ein großes Massaker unter den Führungskreisen Judas, gefolgt dann von weiteren Deportationen, die laut dem alten Testament noch viel mehr Leute, viel mehr Judäer nach Babylonien verschleppt haben. Das ist die zweite Deportation, und die hat sich dem kollektiven Gedächtnis der
Juden als noch viel gravierender als die erste eingeprägt und als der eigentliche Beginn des Exils-Zeitalters, des Babylonischen Exils. Und die religiösen Fragen, die ich angedeutet habe, die sich in der Folge der ersten Deportation gestellt haben, die stellten sich jetzt natürlich noch viel, viel mächtiger, weil die Konsequenzen sehr, sehr viel gravierender waren. In diesem Zusammenhang ist es übrigens auch ganz interessant, mal die Archäologie zu befragen, was die Archäologen über die Konsequenzen dieser babylonischen Zerstörung Jerusalems und der Verwüstung Judas zu sagen haben. Die Archäologen haben so ihre Methoden, mit denen sie auch aus antiken Zeiten so ungefähr die Bevölkerungsdichte und die Bevölkerungszahlen von Ländern hochrechnen
können. Und dabei hat sich für Juda ergeben, dass Juda im Gefolge dieses babylonischen Feldzugs sage und schreibe mindestens zwei Drittel seiner Bevölkerung verloren hat. Es gibt sogar noch radikalere Abschätzungen, die mit Bevölkerungsverlusten von bis zu 90 Prozent rechnen. Um das etwas in die Perspektive zu setzen, kann man das vergleichen mit anderen Katastrophen, die es in der Weltgeschichte so gegeben hat. Bis zum Zweiten Weltkrieg etwa ist das schlimmste Trauma der deutschen Geschichte der Dreißigjährige Krieg gewesen. Auch da kann man die Bevölkerungsverluste abschätzen. Und die Fachleute kommen da auf etwa ein Drittel der Bevölkerung des damaligen deutschen Reiches, die im Zuge des Dreißigjährigen
Krieges zu Tode kamen. In Juda soll es das Doppelte gewesen sein, und das in ziemlich kurzer Zeit. Es gibt noch eine bekannte Katastrophe, die einen ähnlichen Bevölkerungsverlust hervorgerufen hat. Und diese Katastrophe betrifft wieder das Judentum, nämlich die Shoah, der Holocaust. Im Zuge der Shoah haben die Nazis, jetzt versuche ich aktivisch zu formulieren, haben deutsche und mit ihnen verbündete Nationen etwa zwei Drittel der Juden umgebracht, die in ihrem Herrschaftsbereich gelebt haben. Und wir haben zumindest eine vage Idee, welches Trauma die Shoah im heutigen Judentum ausgelöst hat. Das gibt uns eine Idee, was die Zerstörung
Jerusalems für die damaligen zeitgenössischen Judäer bedeutet hat. Das ist das größte Trauma des Judentums vor der Zerstörung des zweiten Tempels dann im Jahr 70 nach Christus gewesen. Gut, das Exil nahm dann im Jahr 539 ein überraschendes Ende, als die Perser das babylonische Reich sich unterworfen haben und der persische König Kyros der Zweite den Judäern überraschend die Möglichkeit geboten hat, sie können nach Hause heimkehren, wenn sie das möchten. Man muss ja eigentlich genauer sagen, den noch wenigen Judäern, die damals noch gelebt haben, die selber exiliert worden sind. Es handelte sich hauptsächlich um Nachkommen dieser Judäer. Und erstaunlicherweise haben dann nur ziemlich wenige dieser Menschen von
dieser Möglichkeit Gebrauch gemacht. Nochmals, das war die Situation, in die Jeremia hineingesprochen hat. Ich habe diese Situation ziemlich ausführlich geschildert, weil ich mir davon erhoffe, dass die Einzeltexte des Jeremia-Buches durch unsere Kenntnis der damaligen Geschichte mehr Fleisch bekommen. Wir haben eine Idee davon, wie dramatisch die Situation damals gewesen ist, wie dramatisch und wie traumatisch sie war. Und darauf mussten die Menschen eine religiöse Antwort finden oder religiöse Antworten. Dazu hat das Jeremia-Buch wesentlich beigetragen. Und damit sind wir so weit, dass wir einen Blick werfen können in das Buch selber. Ich beginne schon
mal damit und werde dann im zweiten Vortrag noch mehr Texte des Jeremia-Buches vorstellen. Einstweilen springen wir an den Anfang des Buches. Da steht nämlich ein Berufungsbericht, eine Geschichte, die uns erzählt, wie Jeremia zu seinem Prophetenberuf gekommen ist, wie er eine Berufung erlebt hat. Und das geht so, aus dem ersten Kapitel sind das die Verse 4 bis 10: "Das Wort Jahwes erging an mich: Noch ehe ich dich im Mutterleib formte, habe ich dich ausersehen, noch ehe du aus dem Mutterschoß hervorkamst, habe ich dich geheiligt, zum Propheten für die Völker habe ich dich bestimmt. Da sagte ich: Ach Herr und Gott, ich kann
doch nicht reden, ich bin ja noch so jung. Aber Jahwe erwiderte mir: Sag nicht: Ich bin noch so jung. Wohin ich dich sende, sollst du gehen, und was ich dir auftrage, das sollst du verkünden. Fürchte dich nicht vor ihnen; denn ich bin mit dir, um dich zu retten - Spruch Jahwes. Dann streckte Jahwe seine Hand aus, berührte meinen Mund und sagte zu mir: Hiermit lege ich meine Worte in deinen Mund. Sieh her! Am heutigen Tag setze ich dich über Völker und Reiche; du sollst ausreißen und niederreißen, vernichten und zerstören, aufbauen und einpflanzen." Das ist der Berufungsbericht Jeremias. Und Sie werden festgestellt haben, der ist
als autobiografischer Text stilisiert: "Jahwe sprach zu mir." Aber trotzdem sind sich die Exegeten heute einig, dass wir hier einen Text vor uns haben, der zu den Fortschreibungen des Buches gehört, also zu den jüngeren Bestandteilen, die später zum Jeremia-Buch dazugekommen sind. Hier haben wir einen späteren Autor vor uns, der festhält, in bestimmten Hinsichten, was Jeremia für ihn bedeutet hat und was Jeremia eigentlich ausgemacht hat. Denn obwohl dieser Text autobiografisch stilisiert ist, "Jahwe sprach zu mir", ist diese Geschichte keineswegs so individuell, wie sie erscheinen mag, wenn man nur das liest. Das zeigt sich dann, wenn man den Berufungsbericht Jeremias vergleicht mit anderen Berufungsberichten,
die es auch im Alten Testament gibt. Die haben nämlich bemerkenswerte Gemeinsamkeiten mit dem hier. Und deshalb schauen wir mal in solche Berufungsberichte hinein. Das gibt es beispielsweise bei Mose. Das finden wir in Kapitel 3 des Buches Exodus. Und ich lese da ein paar Auszüge vor. Und achten Sie mal darauf, ob Sie irgendwelche Gemeinsamkeiten mit Jeremia 1 entdecken. Und ich frage das natürlich nur, weil es solche Gemeinsamkeiten gibt. Also Sie haben eine gute Chance, ein paar Gemeinsamkeiten zu entdecken. Sie kennen die Geschichte: Mose ist aus Ägypten geflohen. Und dann spielt sich am brennenden Dornbusch folgende Szene
ab: "Jahwe sprach: Ich habe das Elend meines Volkes in Ägypten gesehen und ihre laute Klage über ihre Antreiber habe ich gehört. Ich kenne sein Leid. Und jetzt geh! Ich sende dich zum Pharao. Führe mein Volk, die Israeliten, aus Ägypten heraus! Mose antwortete Gott: Wer bin ich, dass ich zum Pharao gehen und die Israeliten aus Ägypten herausführen könnte? Jahwe aber sagte: Ich bin mit dir; ich habe dich gesandt und als Zeichen dafür soll dir dienen: Wenn du das Volk aus Ägypten herausgeführt hast, werdet ihr Gott an diesem Berg hier dienen." So bei Mose. Und zum Vergleich lädt auch noch die Berufung des Richters Gideon
ein. Das steht in Richter 6, und da wird geschildert, wie die Israeliten in große Bedrängnis geraten, weil Plünderer aus einem Volk des vorderen Orients, die Midianiter, ständig die Israeliten überfallen und sie ihrer Vorräte berauben. In dieser Situation wird ein gewisser Gideon berufen. Und das geht wie folgt: "Da wandte sich Jahwe dem Gideon zu und sagte: Geh in dieser deiner Kraft und rette Israel aus der Hand Midians! Sende ich dich nicht hiermit? Gideon entgegnete: Mit Verlaub, mein Herr, womit könnte ich Israel retten? Sieh
doch, meine Tausendschaft ist die schwächste in Manasse", in meinem Stamm, "und ich bin der jüngste im Haus meines Vaters. Jahwe sagte zu ihm: Ich werde ganz gewiss mit dir sein und du wirst Midian schlagen, als wäre es nur ein Mann." Soweit mal, und ich bin mir ganz sicher, dass Ihnen ein paar Gemeinsamkeiten aufgefallen sind. Zunächst einmal passiert das, was am Beginn von solchen Erzählungen zu erwarten ist. Jahwe, der Gott Israels, spricht aus, wozu er den Berufenen beruft. Der Berufene bekommt eine Aufgabe: Israel herausführen aus Ägypten, Israel vor den Midianitern retten, als Prophet für die Völker auftreten. Das sind die Aufgaben, denen wir hier begegnen. Und dann erhebt,
dann antwortet der Berufene in allen drei Fällen, und zwar immer im gleichen Sinn. Er wehrt sich, und zwar mit einem charakteristischen Argument: Ich kann das doch gar nicht. Ich bin doch völlig ungeeignet für eine derartige Aufgabe. Und dann nennen sie Gründe, warum das so sein soll: Ich kann doch gar nicht reden, ich bin doch viel zu jung, und ich bin aus einer völlig unbedeutenden Familie. Wieso soll ich diese Aufgabe erfüllen können? Und dann folgt drittens wieder eine Antwort Jahwes auf diese Antwort. Und auffälligerweise fällt dabei in allen diesen drei Erzählungen derselbe Satz: "Ich bin mit dir". "Ich bin mit dir", und das macht den Unterschied. Nicht, was du kannst oder wo du herkommst, zählt,
sondern dass ich mit dir bin und dass ich dich unterstütze: Das macht den Unterschied. Ich handle durch dich. Und diese Gemeinsamkeiten zwischen den drei Berufungsberichten zeigen, dass wir hier keine Schilderung von individuellen Erlebnissen vor uns haben, sondern wir haben ein festes theologisches Modell vor uns, wie eine Berufung im Kern funktioniert. Wir haben das Idealmodell einer Berufung vor uns. Und das ist auch bei Jeremia der Fall. Und dabei wird beständig hervorgehoben, dass Gott Menschen beruft, die von sich bekennen müssen: Ich bin für diese Aufgabe völlig ungeeignet. Damit wird eine wichtige religiöse Botschaft übermittelt: Wenn Gott beruft, gibt es nur ein einziges Tauglichkeitskriterium. Und dieses
Tauglichkeitskriterium ist die Untauglichkeit. Der Berufene muss untauglich sein, damit klar wird, es sind nicht die Fähigkeiten des Berufenen, die dann eine staunenswerte Leistung vollbringen, sondern es ist die Kraft Gottes, die durch diesen Berufenen handelt. Deshalb ist das einzige Tauglichkeitskriterium die Untauglichkeit. Gott soll durch den Berufenen seine Macht erweisen können. Und das gilt eben auch für Jeremia. Dabei hat nun dieser Berufungsbericht von Jeremia auch einige Züge, die nur ihn austauschen, äh, äh, äh, auszeichnen. Und es lohnt sich, noch ein paar Blicke darauf zu werfen, denn hier erfahren wir noch ein bisschen mehr darüber, welches Bild dieser Autor mit Jeremia verbunden hat, was
Jeremia für ihn bedeutet hat. In dem Moment, wo am Anfang Jahwe dem Jeremia erklärt, wozu er ihn beruft, heißt es: "Noch ehe ich dich im Mutterleib formte, habe ich dich ausersehen. Noch ehe du aus dem Mutterleib, aus dem Mutterschoß hervorkamst, habe ich dich geheiligt. Zum Propheten für die Völker habe ich dich bestimmt." Hier wird nichts weniger erklärt, als dass Jahwe diesen Propheten von vornherein für diese Aufgabe bestimmt hat. Und zwar so früh, schon im Mutterleib, dass der Berufene in diesem Moment von seiner Berufung noch gar nichts wissen konnte. Also streng genommen wird hier Jeremia über eine Berufung unterrichtet, die schon viel früher eingetreten ist. Und Jeremia wird dabei ausdrücklich erklärt: "Zum Propheten für die Völker habe ich dich bestimmt." Das ist wichtig, denn damit wird
klargestellt, dieser Prophet ist nicht nur für Israel berufen worden. Der hatte eine viel weiterreichende Aufgabe, eine weltweite Aufgabe: "Zum Propheten für die Völker habe ich dich bestimmt." Aber dann kommt eben der für diese Berufungsberichte typische Einwand des Berufenen: "Ich bin noch so jung." Dazu sollte man noch Folgendes bemerken. Wenn man das so im Deutschen liest, kann man das gut missverstehen in der Art: Also Jahwe, warte noch fünf Jahre, dann bin ich ein bisschen älter geworden, oder warte vielleicht noch zehn Jahre, dann bin ich eigentlich ganz okay für diesen Job. Das wäre sicherlich ein Missverständnis dieser Passage. Jeremia wird hier einen Satz in den Mund gelegt, den man so direkt gar nicht ins Deutsche übersetzen kann, weil da ein Wort fällt, weil Jeremia
sich mit einem Wort bezeichnet, das keine unmittelbare Entsprechung im Deutschen hat. Jeremia nennt sich einen "Naar". Das ist bei den meisten Belegen im Alten Testament ein junger Mann. Aber wenn man das gesamte Spektrum dieses Ausdrucks betrachtet, sieht man, dass das Wort ein sehr weiteres, sehr viel weiteres Bedeutungsfeld hat. Es bezeichnet faktisch einen Untergebenen auf jeder Stufe der sozialen Hierarchie. Auch ziemlich hochstehende Leute können "Naar" heißen aus dem eben genannten Grund. Und deshalb ist dieser Satz sicherlich so zu paraphrasieren: "Jahwe, ich habe doch überhaupt nicht den sozialen Status, um eine solche Aufgabe zu erfüllen." Das heißt, ich habe ein Manko, das prinzipiell unaufhebbar ist. Nicht in ein paar Jahren ist das vorbei, sondern das ist unaufhebbar, damit Jahwe dann
sagen kann: "Ich bin mit dir." Und das wird den entscheidenden Unterschied machen. Dabei fällt in diesem Fall noch ein ziemlich ominöser Zusatz. Es heißt nicht nur, "ich bin mit dir", sondern es heißt auch noch, "um dich zu retten". Offenbar gab es aus der Sicht dessen, der das geschrieben hat, ein paar Anlässe, in denen Jeremia gerettet werden musste. Und es gibt noch eine ominöse Aufforderung dazu: "Fürchte dich nicht vor ihnen." Das wird hier nicht gesagt, vor wem eigentlich, aber der, das geschrieben hat, hielt es für eine gute Idee, das dazu zu schreiben. Ein anderer Autor im selben Kapitel ist dann bei der unten noch deutlicher geworden. Das lohnt sich in diesem Fall, das dazu zu nehmen. Am Schluss
des Kapitels heißt es: "Du aber gürte dich, tritt vor sie hin und verkünde ihnen alles, was ich dir auftrage! Erschrick nicht vor ihnen, sonst setze ich dich vor ihren Augen in Schrecken! Siehe, ich mache dich heute zur befestigten Stadt, zur eisernen Säule und zur bronzenden Mauer, gegen das ganze Land, gegen die Könige, Beamten und Priester von Juda und gegen die Bürger des Landes. Mögen sie dich bekämpfen. Sie werden dich nicht bezwingen. Denn ich bin mit dir, um dich zu retten - Spruch Jahwes." Da wird zum Schluss nochmal ein Passus aus dem Berufungsbericht wiederholt. Hier schreiben Autoren, die bereits auf das Leben Jeremias zurückgeblickt haben, und die von den harten Konflikten wussten, die er durchzustehen hatte. Wenn das an den Anfang des Buches gesetzt
wird, werden wir Leser, die wir vorne zu lesen beginnen, vorbereitet auf das, was uns im Buch bevorsteht. Hier wird uns schon mal eine Andeutung gegeben und ein bisschen Spannung erzeugt, was wir von diesem Buch eigentlich erwarten dürfen. Nochmal zurück zum Berufungsbericht selber und dessen Schluss. Da wird nämlich noch einmal etwas genauer gesagt, was das bedeutet, wovon am Anfang die Rede ist, nämlich dass Jeremia zum Völkerprophet berufen würde. Hier heißt es dann: "Sieh her, am heutigen Tag setze ich dich über Völker und Reiche. Du sollst ausreißen und niederreißen, vernichten und zerstören, aufbauen und einpflanzen." Hier muss man sich genau Rechenschaft darüber geben, was hier eigentlich gesagt wird: "Ich setze dich über Völker und Reiche." Jeremia wird zu einem Weltenherrscher eingesetzt.
So steht es da. Und das bedeutet, Jeremia prophezeit nicht nur über die Völker. Er kündigt nicht nur an, sondern indem er prophezeit, vollzieht er auch dasjenige, was er sagt. Er setzt es in einer untergründigen Weise in Gang. Dieser Umsturz, von dem dann am Schluss des Berufungsberichts die Rede ist, den vollzieht er selber. Man beachte, was das für ein majestätisches Prophetenbild ist: Ein Prophet, der in der ganzen Welt einen Umsturz in Gang setzt und durchführt. Dabei ist zwar viel von Unheil und Zerstörung die Rede, aber das soll nicht das Ende sein. Am Ende dieser gewaltigen Umwälzungen sollen Heil und Wiederaufbau stehen. "Aufbauen
und einpflanzen": Das sind die letzten Worte des Berufungsberichts. Dieser Autor schaut also mit diesem Berufungsbericht auf das Leben Jeremias zurück und gibt seine grundlegende Interpretation dieses Propheten zu erkennen. All diese Umwälzungen, die in den letzten Jahrzehnten die Welt erschüttert haben, die Welt, soweit der Blick dieses Autors reicht, also der vordere Orient: Jeremia hat das nicht nur angekündigt, Jeremia hat das als Werkzeug Jahwes selber durchgeführt. Und mit diesen Schlussformulierungen des Berufungsberichts, niederreißen, aber auch aufbauen, wird ein Programm formuliert, das dann das gesamte Buch prägen wird.
Alles anzeigenDas Jeremia Buch (Teil 1) | 10.2.1
Ungezählte und großteils unbekannte Menschen haben an der Bibel mitgeschrieben. Wer genau diese Menschen waren, lässt sich heute kaum noch ergründen. Und dann ist da Jeremia, auf den das längste Buch der Bibel, eines der größten Prophetenbücher zurückgeht. Jeremia erzählt darin selbst, wie Gott ihn beauftragte, ein Buch zu schreiben, dass ein Schreiber öffentlich vortrug und der König schließlich verbrennen ließ. Woraufhin Jeremia alles noch einmal aufschreiben ließ. Sogar Zeit und Epoche sind im Jeremia-Buch genau beschrieben. Damit dürfte alles klar sein – Job erledigt für die Jeremia-Forschung? Aber warum fehlen in der griechischen Übersetzung Textabschnitte, Worte und Namen aus den Originaltexten? Warum hat es eine strahlende Heilsverheißung gar nicht erst in die griechische Übersetzung geschafft? Und wer war dieser Jeremia, der zu Gott sagt, er solle sich doch einen kompetenteren Verkünder suchen? Der römisch-katholische Theologe Hermann-Josef Stipp lässt diesen jungen Propheten zu Wort kommen und eine Zeit voller Verzweiflung aufleben, in der die Juden den ersten Genozid ihrer Geschichte erlebten.
Dieser Vortrag gehört zur Reihe »Vorworte: Einführungsvorträge zu jedem biblischen Buch«.