Okay, gestern hatte ich gesagt, anfangs berührend ist für mich hier zu stehen. Heute haben wir ein bisschen mehr über die Geschichte dieses Ortes gehört. Und im Alltag an das, was Professor Morgenstern gerade erzählt hat, kann ich das noch ein bisschen politizieren. Denn tatsächlich, wenn dieses jetzt nicht ein Ort der Begegnung geworden wäre als Kulturhaus, hätte ich hier gar nicht drin sein können als orthodoxer Arabin oder als orthodoxer Jude. Denn das, was Herr Morgenstern berichtet hat über das Problem des Götzendienstes, bezieht sich eben nicht nur auf das Verhältnis zum Christentum. Ja, das ist aus einer jüdischen Perspektive vielleicht offensichtlich, sozusagen wenn man,
wenn alles als Götze angesehen wird, was verehrt wird und nicht eindeutig transcendent ist, der transcendente Gott, also wenn der Götzendienst da schon beginnt, dann ist es klar, dass man als Jude Probleme hat mit dem Christentum. Dass es verboten ist, zum Beispiel eine christliche Kirche zu betreten nach dem Gesetz, weil eben Jesus als Christus dort zu sehen ist und angebetet wird. Tatsächlich ist das Gebot oder das Verbot des Götzendienstes so weitgehend, dass es also für orthodoxe Rabbiner, also die Mehrheitsmeinung, eindeutig verboten ist, eine Reformsynagobe zu betreten. Und mein Rabbiner zum Beispiel würde mit Sicherheit sagen, es ist viel schlimmer, eine Reformsynagobe zu betreten als eine Kirche. Also da wo es zu Mischformen kommt, da wird das Ganze wirklich sehr problematisch. Das gesagt, für mich ist es sehr schön jetzt hier zu sein. Wir sind in dieser Synagobe jetzt als Kulturs, aber als Synagobe, die tatsächlich ein
Ort der Begegnung schon verschiedener Kulturen, religiöser Traditionen ist. Wir haben diese Empore, vorhin hatten wir gehört, dass das baurechtlich problematisch wäre. Heute würden auch Orthodoxe vertreten, dass die Barriere ein bisschen höher sein sollte, damit die Frauen sozusagen hinter der Bore nicht allzu nah in diesen Blickkontakt kommen. Also von daher. Und was ich sehr schön finde, eigentlich aus dieser Perspektive heraus, als Jude sehr sehr traurig, aber aus dieser Perspektive heraus, dahinter der Torerstein, der jetzt leer ist, keine Tore mehr enthält, sieht ein bisschen aus wie ein Mikrat, das heißt in einer Moschee der Ort, wo der Imam betet und also diese Nische aus der Hausdrehtern, der Schall wieder zurückkommt auf die Gemeinde. Also insofern verbindet das wirklich sehr viele Dinge. Und das ist glaube ich auch etwas, was gerade wenn man das Verbot in die Nähe des Götzendienstes zu beraten ernst nimmt, sehr sehr angenehm ist, denn das Verbot
ist etwas, was tatsächlich sehr problematisch ist. Also die Begegnung auch behindern kann oder mulmige Gefühle erzeugt ist, das wollte ich Herrn Morgenstern sehr sehr dankbar, wie er es eben gerade gesagt hat, dass wenn Juden dieses Verbot den Wein zu trinken, den ein Nicht-Jude berührt hat, ernst nehmen, dann geht es nicht gegen diese Person erstmal, sondern wir befolgen ein Verbot. Und das geht eben auch so weit, also diese Schwierigkeit, dass zum Beispiel, wenn ich Gäste habe am Schabbat, die nicht-jüdisch sind, es gibt die Möglichkeit auf Wein auszuweichen, der kurz gekocht wurde und den können dann nicht Juden berühren oder Juden, die nicht in Schabbat waren. Das heißt, weil dieses Problem gar nicht so angenehm ist oft, gibt es eine Möglichkeit, dem zu entgehen. Man nennt das Jeinme Fuschal, das ist Wein, der kurz auf 80, 90 Grad aufgekocht wird und dann eigentlich nicht mehr für Götzendienst zu verwenden ist und deshalb eben auch berührt werden kann. Das heißt, es gibt Wege,
damit umzugehen, aber es heißt immer auch, dass man nach Wegen sucht, damit umzugehen. Auf jeden Fall, was ich sagen möchte, was mir sehr wichtig ist, nochmal zu betonen, dass es für mich eine Ehre ist, nach Professor Morgenstern hier zu sprechen, denn Professor Morgenstern, den schätze ich eben gerade deshalb besonders, weil er eine ganz klar soterranische Position bezieht und trotzdem in aller Achtung und aller Kenntnis vom Judentum sprechen kann und mit großer Achtung vom Judentum spricht. Ja, wir haben gemeinsam Seminare gehalten in Tübingen und diese Seminare waren auch dadurch für uns beide interessant und für die Studierenden, weil wir wirklich ernsthaft diskutieren konnten. Und es besteht sehr, sehr oft die Tendenz, das Gespräch dadurch möglich zu machen, dass man so tut, als wäre eigentlich Christentum, Judentum doch dasselbe. Die Differenzen sind doch
letztendlich nur klein, die Differenzen sind gewaltig. Und das Entscheidende ist, und deshalb ist so ein Ort auch so wichtig, dass wir verstehen können und lernen müssen. Und Raph Manni, den ich gestern erwähnt habe, sieht das sozusagen als die rhythmisianische Perspektive der Brüderlichkeit. Sich als Brüder zu begegnen oder als Schwestern zu begegnen, heißt nicht, dass wir eins sein sollen, sondern dass wir in der Lage sind, uns in der Differenz anzuerkennen. Wir müssen uns nicht gleich machen. Und ich glaube, jeder von uns weiß, dass es leider nicht so ist, dass sozusagen die guten Menschen alle in unserer eigenen Religionsgemeinschaft sind, sondern jeder Jude kennt Christen, die bessere Menschen sind, jeder Christ kennt Muslime, die bessere Menschen sind als in ihrer Gemeinschaft. Also von daher wissen wir schon mal, dass es nicht so funktioniert, zu sagen, dass einfach unsere Religionszugigkeit da eine Sicherheit stiftet. Aber auch darüber hinaus auch theoretisch. Theoretisch ist es eben so, dass wir unterschiedliche metaphysisch-theologische
Positionen beziehen und die müssen wir nicht gleich machen. Wir müssen uns als Menschen in dieser Differenz anerkennen. Und dafür ist Professor Morgenstern für mich ein... Herzlichen Dank. Okay, ich werde jetzt in meinem Thema nochmal zurückkommen auf einiges, das schon gesagt wurde, und zwar auch deshalb, weil es eben so wichtig ist für diese Differenz. Ich werde nochmal auf die mündliche Torah ausführlicher zurückkommen. Mein Vortrag heißt die unerschöpfliche Weisung, Interpretation und Kreation. Und diese Interpretation und Kreation, wir könnten von außen sagen, das ist natürlich der Kommentar oder die Interpretation, die Aussage des Ganzen, aber es ist natürlich als mündliche Torah tatsächlich Teil der Weisung. Es ist nicht so, dass wir sozusagen die Weisung haben, die schriftliche Torah und daneben dann die
Auslegung, die dann schöpferischer oder weniger schöpferisch sein kann. Nein, beides zusammen ist erst die Weisung. Und ich hatte gestern das Beispiel gebracht von Rabiachiva, der aus den Kronen und Verzierung aus der Buchstaben neue Gesetze entwickelt, so dass Moses selber überrascht ist. Auch da kann ich an das anschließen, was Professor Morgenstern gesagt hat. Die mündliche Torah läuft eben immer weiter. Die Weisung, die Offenbarung läuft immer weiter. Es ist nicht nur die Rabbiner jetzt im Mittelalter, die den Talmud kommentiert haben oder gehören zum mündlichen Torah. Es ist tatsächlich heute immer noch so, dass wenn man in einem jüdischen Lernkontext auf neue Ideen kommt, diese neuen Ideen Teil der mündlichen Torah
sind. Die mündliche Torah geht immer weiter und deshalb ist die Beschäftigung damit und der Status der mündlichen Torah eben so wichtig. Und nochmal in dem Zusammenhang der interreligiösen Perspektive ist es eben auch sehr interessant für Christen, ist die Idee der mündlichen Torah oft sehr sehr fremd, weshalb ich es ja jetzt auch nochmal betonen will. Aber interessanterweise, während das Christentum sich aus sehr stark sozusagen in Fortsetzung des Tanach entwickelt, als altes Testament verstanden, also das neue Testament an die Stelle des alten Testamentes tritt, aber sozusagen das die Linie ist, ist es im Islam eben sehr viel mehr die mündliche Torah. Der Islam schließt sehr sehr stark in die mündliche Torah an und ist deshalb oft in vielen Bereichen dem Judentum auch sehr sehr viel näher, weil das die mündliche Torah eben einig das ist,
worin sich das Judentum formt. Morgenstern hat diesen vielwendigen Teilmut angesprochen, da formt sich das Judentum als rabbinisches Judentum und wenn man dieser Tradition anschließt, dann ist man natürlich in vielen Bereichen sehr viel näher. Deshalb möchte ich nochmal kurz Rabiner Heersch zitieren, den ich gestern schon angesprochen habe, damit man sich das wirklich vor Augen führt, welchen Status die mündliche Torah hat. In seinem Kommentar zu Moses 21,2 schreibt Ralf Samson Raffael Heersch, es verhält sich die schriftliche Torah zum mündlichen Torah, wie die kurzen Diktate nach einer vollständig mündlich vorgetragenen Disziplin einer Wissenschaft sich zu den mündlich vorgetragenen Verhalten. Für die Jünger der Wissenschaft, die die mündlichen Vorträge gehört, sind kurze Diktate vollkommen ausreichend, um zu jeder Zeit an der Hand dieser Diktate sich die ganze Wissenschaft vollständig gegenwärtig zu halten und immer aufs Neue wieder zu vergegenwärtigen. Für sie genügt oft ein Wort, ein beigefügtes Fragezeichen,
Ausrufungszeichen, ein Gedankenstrich, ein Punkt, ein Strich unter einem Wort und so weiter, um eine ganze Gedankenreihe, eine Bemerkung, Beschränkung und so weiter wieder ins Leben zu rufen. Für diejenigen, die mündlichen Vorträge der Meister nicht gehört haben, werden solche Diktate völlig unbrauchbar sein. Also aus dieser Perspektive ist der Tanach, ist die Torah als schriftliche Torah völlig unbrauchbar, wenn man sie nicht durch die mündliche Torah liest. Wir werden jetzt sehen, wie die rabbinische Tradition ansatzweise tatsächlich an Gedankenstrichen, an Punkten, ganze Ideen entfalten kann. So weit entfalten kann, dass wahrscheinlich jemand, der aus einer anderen Tradition kommt, sagt, das ist doch alles irgendwie hergeholt, das hat doch mit dem Ursprungstext da gar nichts mehr zu tun. Aber deshalb ist es eben so wichtig zu sehen, dass aus der jüdischen Perspektive die mündliche Torah selber vom Berth Sinai kommt. Ich hatte gestern den Teil aus dem
Pirkei-Wut zitiert, Moses empfing die Torah vom Sinai und übermittelte sie Joshua, den Ältesten und so weiter. Das ist die mündliche Torah, die eben den Status hat, direkt von Gott zu kommen, und zwar auch noch in dem Moment, wo wir heutzutage den Text auslegen. Was wiederum ein Grund dafür ist, warum es für traditionelle Juden sehr, sehr schwierig ist, den Austausch mit anderen Traditionen zu führen. Und zwar nicht aus Ablehnung anderer Traditionen, sondern aus der Schwierigkeit heraus, sozusagen in der Linie der mündlichen Torah zu bleiben. Denn was setzt es voraus, wenn wir sagen, die mündliche Torah schreibt sich immer weiter vor. Es setzt voraus, dass ich, wenn ich mit jemandem in der Yeshiva diskutiere und neue Ideen entfaltet, dass ich sicher sein kann, dass ich diese aus der Tradition heraus entwickle. Wenn ich aber in meinem Fall mich mit der Philosophie beschäftige oder wenn
man sich intensiv mit dem Christentum beschäftigt oder so und dann neue Ideen in der mündlichen Torah entwickelt, weiß man nicht mehr, woher die kommen. Und deshalb ist es sozusagen systematisch problematisch, sich mit anderen Traditionen zu beschäftigen. Und deshalb gibt es Berichtungen im Judentum, der es also wem entablehnt. Also muss das sozusagen aus dieser Konstitutionsfrage der mündlichen Torah ausverstehen, nicht als Ablehnung anderer Traditionen, sondern wie können wir sicherstellen, dass wir die mündliche Torah weiterentwickeln und nicht etwas anderes. Übrigens hatte ich gerade gesagt, wiederholt aus dem Birkewort Moses, empfing die Tore vom Sinai. Man würde wahrscheinlich erwarten, dass das stehen würde, empfing sie von Gott. Ich hatte gestern darauf hingewiesen, wichtig ist, in sich Raum zu machen. Und die Rabbiner legen das aus, dass hier ausdrücklich gesagt wird, er empfing sie vom Sinai, nicht von Gott, weil der Sinai als ein Symbol der Niedrigkeit
dasteht. Die Rabbiner sagen, warum wurde die Tore gerade am Berg Sinai gegeben? Weil das so ein niedriger und unbedeutender Berg war. Und genauso wie der Berg unbedeutend war, als Maxime eben auch, muss man sich selber als unbedeutend sehen, sich in gewisser Weise zurückziehen, ziehen zu und Raum schaffen und zu einer Art Sinai werden, wenn man mit der Torah leben will. Ein anderer Punkt, der von den Rabbinern betont wird, ist, dass der Sinai ein ganz normaler Ort war, ein Ort, der jedem offen stand. Also nicht irgendwie nur für besonders gelehrte Leute oder für Juden, sondern für jeden. Und in dem Sinne ist es auch ein Symbol, wenn da steht, Moses empfing die Torah vom Sinai. Ja, womit ich jetzt beginnen möchte, ist, ich möchte verdeutlichen, wie die rabbinische Tradition darauf hinweist, dass es wirklich die mündliche Torah von Anfang an gegeben war. Und sie verweisen
darauf, dass die schriftliche Torah keinen Bestand haben könnte, in sich für sich stehen. Wir brauchen, also wir müssen davon ausgehen, dass die mündliche Torah gleichzeitig mit der schriftlichen Torah gegeben worden ist. Und da gibt es wirklich in der schriftlichen Torah eine Reihe von Hinweisen. Sie finden zum Beispiel Stellen, wo es heißt, wie in 5 Moses 12,21, wenn der Ort, an dem der Herr sich entschieden hat, seinen Namen zu begründen, so weit von euch entfernt ist, dürft ihr alle Rinder und Schafe, die der Herr euch gibt, schlachten, wie ich es euch aufgetragen habe, und ihr dürft nach Herzenslust in euren Siedlungen essen. Ja, es greift hier natürlich textuell die Frage an, also wenn Fleisch erlaubt ist, nach der Sinfut wurde Fleisch erlaubt, aber in welchem Kontext, wurde sehr eingeschränkt der Kontext, also wie die Tiere geschlachtet werden mussten, musste in einer Weise sein, dass die Tiere auf keinen Fall leiden und es durfte eigentlich
immer noch nicht einfach so Fleisch konsumiert werden, sondern an bestimmten Orten. Was hier für mich wichtig ist, es steht, wie ich es euch aufgetragen habe. Jetzt können Sie die ganze Torah durchgucken, Sie werden an keiner Stelle irgendetwas finden, wo das aufgetragen wurde. Ja, das wäre so eine Stelle, worauf ich sagen würde, okay, klar, wie es euch aufgetragen hat, also eigentlich wissen wir mehr, es ist ein rhetorischer Hinweis auf das Gleichzeitige gegeben auf der mündlichen Torah, aber wir haben eine Reihe von narrativen Hinweisen, zum Beispiel, ich hatte es gestern kurz angesprochen, warum ergeht Gottes Wort an Abraham. Im Text plötzlich ist da dieser Abraham und ihm wird die Weisung geben, lächerlich, also narrativ ergibt das keinen Sinn, wenn es nicht Erzählungen drum herum gibt, die das Ganze begründen, wie zum Beispiel die ganzen Erzählungen, die berichten, wie Abraham schon als ganz kleines Kind begonnen hat, den Götzendienst seiner Region in
Frage zu stellen und nach Gott zu suchen und dadurch in eine Bewegung kam, die dann später als Erwählung erscheinen mag, aber tatsächlich eine Suche von Abraham, ein intensives Ringen darum, was das Göttliche ist, dass es tatsächlich nicht sozusagen der Bereich des Mond, Stern und so weiter sein können, dieses Ringen führt ihn auf diesen Weg, aber das ist alles Teil der mündlichen Torah und das sind tatsächlich Erzählungen, die sich alle auch im Islam wiederfinden. Ein anderes Beispiel ist, im Bereich des Rechtlichen auch schon, aber auch ein narrativer Hintergrund hier, zum Beispiel finden Sie im Buch Ruth, dass Boas, ein Mitglied des Stammes Judar, Ruth heiratet, die eine Moabiterin ist. Eine sehr, sehr wichtige Geschichte, weil aus dieser Verbindung König David hervorgeht und dadurch eigentlich sozusagen das messianische Geschlecht hervorgeht. Nun steht aber in 5 Moses 23, 3 bis 4,
es komme nicht ein Ammoniter und ein Moabiter in die Versammlung Gottes, auch das zehnte Geschlecht komme von Ihnen nicht in die Versammlung Gottes auf ewig. Also wie konnte Boas Ruth heiraten? Auch das erklärt sich nur, wenn wir wissen, es gibt eine mündliche Tradition und nach der mündlichen Tradition bezieht sich dieses Verbot auf die Integration von mehr Moabitern nur auf die Männer. Warum nur auf die Männer? Weil die Männer, als das Volk Israel das Land durchziehen wollte, ihnen Wasser verweigert hat. Ja, die Kinder Israels haben um Wasser gebeten und es wurde ihnen verweigert. Jetzt sagen die Rabbiner, gut, das betrifft doch aber nicht die Frauen, denn die Frauen konnten ja gar nicht auf öffentliche Plätze gehen, die hatten gar nicht die Möglichkeit, den Juden Wasser zu geben. Also von daher können wir nicht auf sie dieses Verbot übertragen. Also die moralische Untat ist
eine Untat der Männer gewesen und deshalb sind nur die Männer ausgeschlossen. Sehr viel wichtiger ist ein anderer Hinweis und zwar, es gibt praktische Notwendigkeiten. Es gibt eine Reihe von Gesetzen in der Thora, in der schriftlichen Thora, die man überhaupt nicht erfüllen kann, wenn es nicht eine mündliche Thora geben würde. Ein Beispiel dafür, ganz zentral, für mich wird es in Kürze wichtig, Gedenke des Schabbatttages. Wir haben zweimal dieses Verbot, Gedenke des Schabbatttages, hüte den Schabbatttag, ihn zu heiligen. Finden Sie irgendwo in der Thora, was das heißt? Wie heiligt man den Schabbat? Wie hütet man den Schabbat? Wie gedenkt man den Schabbat? Sechs Tage diene und schaffe all dein Werk und der siebte Tage Schabbat für Gott, deinen Gott. Keinerlei Werk sollst du schaffen. Was bedeutet Ruhetag? Wie sollen wir uns verhalten? Was sind Werte? Ich will tatsächlich ein bisschen darauf eingehen, was das bedeutet, am Schabbat zu sein. Denn mit Herrn Hühnerhoff hatte ich vorhin
drüber gesprochen, dass es bestimmte Verbote gibt und dass es vielleicht gar nicht so bekannt ist. Also die Rabbiner müssen aus der mündlichen Thora heraus klären, wie wir überhaupt den Schabbat feiern können. Aus der schriftlichen Thora heraus wäre es nicht möglich. Was ist der Schabbat? Erstmal, wir haben zweimal diese Formel, Gedenke des Schabbats, Hüte des Schabbats. Einmal Sachor, sofort Joma-Schabbat und einmal Schmoit-Joma-Schabbat, Lekatschow. Wir haben also diese zwei Begriffe, die unterschiedliche Dimensionen ansprechen. Aber ganz grundsätzlich, hüte den Schabbat, führe kein Werk aus. Große Frage ist, was ist ein Werk? Was ist verboten am Schabbat? Es gibt viele Dinge, die erlaubt sind, viele Dinge, die nicht erlaubt sind. Welche weiß man? Wie weiß man was? Und es ist sehr interessant zu gucken, wie die Rabbiner das gelöst haben. Tatsächlich sagen sie
aus der mündlichen Tradition heraus, es ist alles das verboten, was an Tätigkeiten nötig war, um den ersten Tempel, den ambulanten Tempel, das Tabernakel in der Wüste zu bauen. Alle Tätigkeiten, die dafür nötig waren, sind auch heute verboten. Das heißt zum Beispiel, weil man dafür, man muss natürlich Material transportieren, um diesen Tempel zu bauen, transportieren ist verboten am Schabbat. Das heißt, am Schabbat darf ich nicht mal einen Schlüssel mit in die Synagoge tragen, weil das Transport wäre. Es gibt dann Möglichkeiten, wie man damit umgeht. Aber das sozusagen als ein Beispiel dafür. Man darf nicht kochen am Schabbat. Es wurde Metall zum Beispiel erhitzt. All diese Dinge sind verboten. Zum Beispiel, ich kann kein Licht machen am Schabbat, ich kann die Elektrizität nicht benutzen. Es gibt Debatten innerhalb der englischen Tradition, warum das der Fall ist, welches Verbot man da
überschreitet. Einige würden sagen, es ist wie Feuer machen. Und Feuer machen ist verboten am Schabbat. Es gibt ein anderes Verbot, ist eine Arbeit zu Ende durchzuführen. Zu Ende durchzuführen. Und was ich eigentlich mache, wenn ich Licht anschalte, ist einen Stromkreis schließen. Ich baue also quasi etwas zu Ende. Und deshalb ist es verboten. Auf jeden Fall, das ist die Grundlinie erstmal, welche Tätigkeiten verboten sind und welche nicht verboten sind. Denn es ist nicht einfach so, dass ich am Schabbat ruhen soll. Der Schabbat ist ein Tag, an dem ich sehr intensiv tätig bin. Zum Beispiel haben wir einen Gottesdienst. Der Morgengottesdienst dauert schon etwa drei, dreieinhalb Stunden. Nachmittags Gottesdienst und Abend Gottesdienst und so weiter. Wir haben drei Festmahlzeiten am Schabbat. Es ist eigentlich sehr, sehr intensiv, der Schabbat. Es ist wirklich kein Ruhetag in dem Sinne. Aber es ist ein Ruhetag in einer ganz bestimmten Hinsicht. Und zwar in der
Hinsicht dessen, was ich gestern geschrieben habe, was Gott am Übergang vom sechsten zum siebten Tag macht. Gott zieht sich zurück aus dem schöpferischen Prozess. Und was wir tun müssen am Schabbat, ist uns aus dem schöpferischen Prozess zurückziehen. Wir dürfen nichts mehr machen, was eigentlich als Eingriff in die Welt, als ein weiter Einarbeiten voranbringender Schöpfung zu verstanden wäre. Das sind die Tätigkeiten, die verbunden sind. Und wenn wir jetzt an das Tabernakel denken, über das Tabernakel steht in 2 Moses 25,8. Und sie sollen mir ein Heiligtum machen, also der Auftrag, das zu bauen. Und sie sollen mir ein Heiligtum machen und ich werde in ihnen wohnen. Sehr erstaunlich, diese Formulierung, die wir eigentlich erwarten würden. Sie sollen mir ein Heiligtum machen und ich werde in dem Heiligtum wohnen. Aber es heißt, ich werde in ihnen wohnen. Was nach rabinischem
Verständnis eigentlich heißt. In dem Moment, wo wir an dem Heiligtum arbeiten, führen wir Gottes Weisung aus und dann ist Gott in uns. Es geht nicht darum, ihm ein Heiligtum zu bauen, indem er dann irgendwie eingesperrt sein könnte, sondern gerade dadurch öffnen wir die Welt dafür, dass er in uns einringen kann und dadurch in der Welt präsent sein kann, aber eben nicht in dem Heiligtum. Und am Schabbat eigentlich ziehen wir uns aus diesem Schöpfungsprozess zurück, den wir eigentlich aufgetragen sind, weiter zu führen. Und zwar aus der Annahme heraus, dass dieser Tag eigentlich schon dort ist, wo wir eigentlich hinkommen sollen. Der Schabbat ist ein Tag, der im Grunde die kommende Welt vorwegnehmen soll. Deshalb gibt es zum Beispiel auch ein Verbot und das ist der Verbot der Traurigkeit. Am Schabbat soll man froh sein, deshalb die Festmahlzeiten, Ruhen, Singen, Gebet, alles Dinge, die eigentlich mit Freude verbunden sein sollen.
Zum Beispiel ist es auch eine Richtlinie am Schabbat, eheliche Beziehungen zu haben. Natürlich nur, wenn es Freude bereitet. Es ist kein Zwang, aber es ist wirklich ein Freudentag. Und mir hat ein Rabbiner meiner Gemeinde erzählt, eine Geschichte erzählt zum Verbot der Traurigkeit, die mich... Wahrscheinlich kommen mir gleich die Tränen jedes Mal, wenn ich sage, wo kommen Sie eigentlich? Ich weiß nicht, ob Sie es wissen, in Israel gibt es bei Krankenhäusern oft so angegliederte kleine Hotels oder wie Hotels. Und zwar für Menschen, die kranke Menschen begleiten und vor Schabbat nicht mehr nach Hause kommen können. Die können dann quasi am Krankenhaus direkt wohnen. Und dieser befreundete Rabbiner war am Schabbat in so einem Hotel, weil er, ich glaube, es war ein krankes Kind begleitet hat an dem Wochenende, also in der ganzen Woche,
und der noch am Schabbat dageblieben ist. Und er hat erzählt, dass er den ganzen Schabbat, einen sehr sehr fröhlichen Schabbat mit einem älteren Ehepaar verbracht hat. Und in dem Moment, wo der Schabbat vorbei war, also am Samstagabend, fingen beide an zu weinen. Und dann hat er erfahren, dass direkt vor Schabbat am Freitagabend ihr Kind gestorben war. Und die haben den ganzen Schabbat, das freut mich jedes Mal, dann den ganzen Schabbat fröhlich gefeiert, weil sie so sehr dieses Gebot verinnerlicht haben. Ich weiß nicht, wie man das macht gerade, mir würde das nicht gelingen. Aber Sie sehen, wenn man dieses Gesetz in sich einarbeitet, dann ist man in der Lage, das durchzuführen. Tatsächlich wird oft gefragt in der arabischen Tradition, was ist denn das schwierigste Gesetz zu erfüllen? Und da wird gesagt, sei froh an deinem Festtragen. Sei froh an deinem Festtragen ist ein Gesetz. Aber wie setzt man das um? Man kann es nur umsetzen, wenn wir uns
durch das Gesetz so geformt haben, dass es unsere Innerlichkeit wirklich erreicht hat. Wenn wir uns tatsächlich transformiert haben. Ja, dann kann man am Tisha B'Av traurig sein für den Verlust des Tempels, auch wenn dann vielleicht gerade kurz vor etwas Positives passiert ist. Aber man kann eben auch an den Feiertagen froh sein, je nachdem, was da passiert ist. Aber das ist wirklich, wenn man diese Perspektive, wenn man sich so transformiert hat, dass man wirklich vom Gotteswillen her aus lebt. Und das tun wir eben am Schabbat. Und das ist die Bemühung am Schabbat. Und dann gibt es viele Gesetze, die drum herum sind, die verhindern sollen, dass wir davon abgelenkt werden. Ja, ich würde es da aber lassen. Also, der Schabbat ist tatsächlich ein Ort des Rückzugs Gottes aus dem Schöpfungsprozess. Und deshalb wiederholen wir diesen Rückzug aus dem Schöpfungsprozess
selber auch am Schabbat. Okay, ein anderes Beispiel. Praktische Notwendigkeiten der möglichen Torah. Gott sprach zu ihnen, seid fruchtbar und mehrt euch. Was heißt das? Wie viele Kinder muss ich haben, um mich zu mehren? Steht nirgendwo in der schriftlichen Torah. Und deshalb gibt es wieder eine Reihe von Auslegungen dazu. Sie wissen, dass viele Orthodoxe das sehr wörtlich nehmen, zahlenmäßig sehen, dass sie sehr viele Kinder haben. Aber es gibt ganz andere Auslegungen. Fruchtbar sein, um sich zu mehren, ist Kinder haben, denen man die Lehre der Torah weitergeben kann. Und wenn man das nur mit wenigen Kindern haben kann, dann reicht das auch. Normalerweise ist gesagt, man sollte zumindest ein männliches und ein weibliches Kind haben, aber es ist nicht eine Frage der Zahl, sondern eine Frage der Weitergabe der Torah-Tradition. Also, auf jeden Fall ist wieder, es steht nicht
in der schriftlichen Torah. Genauso im Bezug auf den Jungen Haki Purim. Der Ruhe-Tag, ihr sollt eure Lebensgeister darmen lassen. Das ist das Gesetz für alle Zeiten. Was heißt das? Wiederum nichts in der schriftlichen Torah. Und dann gibt es eine ethische Notwendigkeit der mündlichen Torah, für das ein bekanntes Beispiel sprechen kann. In der Torah steht, Auge um Auge, Zahn um Zahn, Hand um Hand, Fuß um Fuß. Wird oft den Juden vorgeworfen, dass sie so letztendlich brutale Gesetze haben. Wenn man nur die schriftliche Torah liest, wird das stimmen. Der Wort laut bestimmter Formulierung widersprechen anderen Gesetzen oder einer ethischen Grundhaltung ent wäre den Rabbinern sicherlich sehr sehr uneingedämmt. Das ist ganz entscheidend, dass aus der mündlichen Torah aus, wir wissen, dass es keine, dass diese, bei dieser Lekstalionus keine, nicht wirklich darum geht, jemandem das Auge zu nehmen oder so,
sondern dass es immer um monetäre Entschädigungen geht. Auge um Auge heißt, bezahle für das Auge mit dem Wertes, mit dem Geldwert für das Auge. Kann man sagen, das ist doch hergeholt, das ist doch nur irgendwie so, um da rauszukommen. Für uns würde es reichen zu sagen, nein, es ist die mündliche Torah, wir wissen, das ist die Tradition. Aber die hat tatsächlich begründet die Tradition, dass auch in dem es sagt, 4 Moses 35, 30 steht, ihr dürft kein Geld für das Leben eines Mörders neben der Tote schuldig ist, denn er muss hingerichtet werden. Es wird ausdrücklich darauf hingewiesen, dass ein Mörder sich nicht mit Geld auslösen kann. Und weil das hier ausdrücklich gesagt wird und in allen anderen Fällen nicht, ist klar, da ist das möglich und weil es möglich ist, muss es so sein. Man müsste dann die Frage stellen, warum steht da eigentlich Auge um Auge?
Und die Tradition sagt, damit nicht irgendwelche reichen Leute, denen sie das Auge ausgestochen haben, Geld geben und denken, jetzt ist die Sache gut, soll ganz klar gesagt sein in der Torah, eigentlich müsstest du ein Auge geben. Das ist eine so schlimme Sache, die du gemacht hast, da kommt man nicht mit Geld von weg. Trotzdem aber wird es auf diese Weise geregelt am Ende, weil natürlich den Leuten nicht die Augen ausgestochen werden sollen. Aber wir sehen sozusagen, wie wichtig es ist, die mündliche und die schriftliche Torah zusammen zu haben, weil das sonst wirklich nicht funktionieren würde. Das heißt, in der jüdischen Tradition sind wir immer in diesem Zirkel zwischen schriftlicher und mündlicher Torah. Das ist eine permanente Zirkularität. Wir kennen den Text selber wirklich gar nicht ohne die mündliche Tradition. Jede Woche lesen wir einen Abschnitt der Torah, einen Wochenabschnitt, damit wir einmal im Jahr sozusagen die ganzen fünf Bekannten Böses gelesen haben können. Und ihr solltet sich dreimal in der
Woche diesen Torah-Abschnitt gelesen haben. Und wenn man ihn liest, liest man ihn immer durch die Kommentare. Es geht so weit, dass jüdische Kinder, wenn sie über die Torah etwas wissen, wirklich nur über diese Geschichten kennen. Es ist nicht erst die schriftliche Torah da und dann der Kommentar, sondern eigentlich ist erst die mündliche Torah da, sind die mündlichen Traditionen da und durch die sieht man dann die Torah. Das möchte ich jetzt noch ein bisschen an einem ganz einfachen, aber deshalb deutlichen Beispiel zeigen, und zwar indem ich etwas auf die Kommentare von Raschi eingehe. Raschi ist der wesentliche Kommentator aus dem 11. Jahrhundert. Wenn wir als Juden die Torah lesen, lesen wir sie immer durch Raschi hindurch. Also genau dieses mündliche, schriftliche Torah. Wir lesen einen Vers in der schriftlichen Torah, dann lesen wir den Kommentar von Raschi zu dem Vers und dann lesen wir den Vers in der Torah wieder. Das heißt, sie sehen,
wir sind immer in dieser Zipolarität und deshalb ist es so wichtig, kurz zu zeigen, was Raschi macht. Auch für Sie, wenn Sie irgendwann wissen wollen, wie lesen Juden denn eigentlich den Vers. Ich wurde jetzt mehrmals darauf angesprochen, Sie können wirklich die Torah lesen, zum Beispiel in der Übersetzung von Raffersch, die wirklich aus dem Geist des Talmud-Heraus übersetzt, aber wenn Sie ein bisschen direkter Zugang haben wollen, lesen Sie einen Vers durch und lesen Sie Raschi dazu. Ja, wirklich wie man das macht. Und das finden Sie im Internet mittlerweile ganz leicht. Sepharia.org wäre das einfachste, da kann man einen Vers anklicken und dann können Sie sich die unterschriebenen Kommentare ansehen. Okay, womit beginnt die Torah? Wie geht die Torah los? Was bedeutet das? Was steht da? Die übliche Antwort, tatsächlich, wenn ich vor Christen
spreche, heißt es meistens am Anfang war das Wort, aber das ist nicht die Torah, sondern am Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde. Das wäre die übliche Antwort, so wie die Torah los. In der Übersetzung von Moba Rosenzweig. In einem Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde und die Erde war Eresal und Weresal, finsternas, über Urwibbel's Antlitz, braus gottisch, breitend, übel im Antlitz der Wasser. Es ist eine Übersetzung, die nicht immer wirklich empfehlenswert ist, aber die den den großen Vorteil hat, dass sie einen vom Text erstmal entfremdet. Ja, dass man danach vielleicht den Text ein bisschen aufmerksamer liest, weil man sieht, okay, die Wurzeln, die da verwendet werden, sind doch ein bisschen andere als ich sie kenne. Aber darauf will ich jetzt nicht weiter hinaus. Tatsächlich, was das interessante ist, wenn wir uns die Torah angucken, dann beginnt nach Raschi die
Torah nicht mit am Anfang, sondern mit einem Grammatikfehler. Ja, Bereshit Barah Elohim kann nicht heißen, sagt Raschi, am Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde. Das kann es schlicht nicht heißen, weil Bereshit ein Substantiv ist, das ein Teil einer Genitivkonstruktion sein müsste. Jede weitere Verwendung von Bereshit in der Torah verlangt danach ein Substantiv. Also, Bereshit Rochmar ist ein Beispiel. Am Anfang der Weisheit, der Anfang der Weisheit. Der Anfang der Weisheit, Bereshit Rochmar, und jetzt müsste hier auch Bereshit Büro zum Beispiel kommen. Büro wäre am Anfang des Erschaffens. So faszinierend ein vom Gott gegebener Text. Und das erste, was wir haben, ist ein Grammatikfehler. Vergleichen Sie das mit der muslimischen Tradition, die sagt, der Koran muss Gott gegeben sein, das Arabische ist so wunderbar,
das kann gar nicht von einem Menschen kommen. Ja, und der hebräische Text, okay, bleibt bei den ersten beiden Wörtern, haben wir einen Grammatikfehler. Das Interessante ist natürlich jetzt, dass dieser Grammatikfehler nicht irgendwie versucht wird zu verdecken oder so, sondern ganz im Gegenteil. Die Tradition reibt sich die Hände. Da passiert was. Was machen wir jetzt daraus? Was will uns das sagen? Denn wenn es ein gottgegebener Text ist und da ist ein Fehler enthält der Information, also was macht Raschi damit? Erst mal eben ganz klar, er sagt, wenn der Text hätte heißen sollen, am Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde, dann sagt er, was hätte da stehen müssen? Baris Chonah, Bar-Elokim, Baris Chonah, nicht Bereshit. Ja, das wäre Anfang schuf Gott. Ja, und das steht ja aber eben nicht. Und deshalb kommentiert Raschi, der Text beabsichtigt nicht auf die Reihenfolge der Schöpfungsakte
hinzuweisen, zu behaupten, dass diese Himmel und Erde zuerst erschaffen wurden. Ja, was macht er stattdessen? Er sagt uns, suche nach meinem Sinn. Raschi sagt wirklich, der erste Vers sagt nichts anderes. Ein Hamikra Ha-Seh-Omer-Ella-Dachsheni. Nichts anderes sagt der erste Vers als suche nach meinem Sinn. Und wenn ich Dachsheni jetzt gesagt habe, dann hören Sie hier diese Wurzel von Midrash. Ja, Midrash haben wir mehrmals erwähnt. Das sind diese Erzählungen um die Tore herum, die Teil der mündlichen Tore sind. Ja, der Morgenstern hat vorhin schon unterschieden. Es gibt Midrash Agedah, Midrash Halabha, Midrashim, die eher Erzählungen sind und die versuchen existenzielle philosophische, theologische Fragen zu erörtern und andere, die eher Rechtsfragen erörtern. Ja, aber das kommt, das ist diese Wurzel und im Grunde wird hier die Maxime vorgegeben in diesem ersten Vers, was
Tore-Studium ist. Und dazu muss man wissen, das Tore-Studium ist tatsächlich ganz zentral im jüdischen Leben. Ja, es gibt eine Diskussion im Talmud, da wird gefragt, was denn wichtiger ist, das Lernen oder das Handeln. Tore-Lernen ist das, steht das höher oder steht das Handeln höher? Und es gibt eine Meinung natürlich erst mal, es gibt immer zwei Meinungen, die sagt, das Handeln ist wichtiger und es gibt eine zweite Meinung, nein, das Lernen ist wichtiger. Warum? Weil das Lernen letztendlich zum Handeln führt. Ja, aber wir sind auch hier wieder in diesem Zirkel Lernen, Handeln, Lernen, Handeln und da kommen wir eben durch diese Perspektive hinein. Ok, bei Raschi weiter ist der entscheidende Punkt eben, wenn wir nach Scheni sagen, wie wird das denn eigentlich gemacht? Wie gehen wir diesen Text hinein? Und da sagt der Mitrasch im Grunde, jüdisch den Text
zu lesen heißt, mit dem Hammer zu interpretieren. Also wie Nietzsche sagt, man soll mit dem Hammer philosophieren, so heißt es in der jüdischen Tradition Mitrasch ist eigentlich ein Interpretieren mit dem Hammer. Das heißt, man muss diesen Text nicht irgendwie ganz vorsichtig und voller Achtung betrachten. Die Achtung besteht daran, dass ich ihn radikal hinterfrage. Ja, wenn ich jeden Morgen spreche ich als Teil meines Morgengebetes eine Segnung aus, dafür dass Gott mich geheidigt hat und mir befohlen hat, mich mit der Tore auseinanderzusetzen. Ja, nicht sie zu lernen, nicht sie zu glauben, sondern mich mit der Tore auseinanderzusetzen. Das ist meine Verpflichtung, als religiöser Jude, aber auseinanderzusetzen, la soggeti rei tora, heißt eben radikal nach seinem Sinn zu suchen. Genau wie das der erste Vers sagt, der ihn nicht sagt, am Anfang schuf Gott, sondern
dach Scheni, such nach meinem Sinn. Und wenn ich sage mit dem Hammer interpretieren, dann wird da von den Rabbinern auf die Worte verwiesen, dies sind die Worte des Herrn, wie ein Hammer, der Felsen zerschmettert, ja, das sind Propheten. Wir sollen lesen, dass die Funken sprühen. Und Sie wissen vielleicht, wie wichtig das ist, wenn wir diese religiösen Texte einfach nur lesen. Es gibt keine Langweile in Ihrem Text, als diese religiösen Texte. Die können extrem langweilig sein. Sie können aber auch ungeheuer belebend und interessant werden, wenn wir sie radikal hinterfragen. Ja, wenn wir da sozusagen, wenn sich die Achtung darin ausdrückt, dass wir sie radikal hinterfragen. Die Konsequenz tatsächlich dessen, wenn wir den ersten Vers nicht im Sinne von am Anfang schuf Gott die Erde lesen, dann wäre es tatsächlich, dass hier nichts von einer Kreation ex nihilo steht. Denn dann müssten wir lesen, am Anfang des Erschaffens von Himmel und Erde durch Gott,
da war die Erde erstaunlich leer und wüst, mit Dunkelheit über der Fläche, ein Wind Gottes und so weiter. Da war, da war beim Akt die erste Erde schon in dieser Hose da, aber sehr sehr wüst. Und schon gibt es Midrashim drum herum, die erzählen, wie es denn zu dieser sehr wüsten Materie gekommen ist, auf die Gott seinen Schöpfungsakt durchführt. Und dann gibt es wieder, da sind wir im Thema Trihinal Error von gestern, dann gibt es die ganze Erzählung, Gott hat mehrmals versucht, die Welt zu erschaffen und es hat immer wieder nicht geklappt. Und das, was uns jetzt hier berichtet, ist ein Versuch, nach dem schon ein gewisses Material von den vorigen Versuchen da ist. Jetzt heißt es aber noch lange nicht, dass die jüdische Tradition nicht den Gedanken der Kreation ex nihilo vertritt, sondern sie vertritt im Grunde beide Perspektiven, sie versucht beide Perspektiven auszuloten. Und das ist das, was die Midrash auszeichnet.
Und das habe ich gestern von Reflexionen gesprochen, die eigentlich die Voraussetzungen abarbeitet in gewisser Weise. Alle Perspektiven werden untersucht und es wird immer gefragt, wenn ich das aus dieser Perspektive betrachte, was lerne ich dann über den Menschen, über die menschliche Existenz? Wenn ich das aus dieser Perspektive betrachte, was sagt mir das aus? Und beide Perspektiven können dann eben nicht nur nebeneinander stehen, sondern müssen nebeneinander stehen, weil sie uns unterschiedliche Perspektiven geben. Diese Maxime, Darscheni von Raschi in dem ersten Vers gewesen, ist so wichtig, dass es im Talmud im Traktat Kedushin heißt, die Alten heißen deshalb Zofrem, also die alten Gelehrten, vor der Zeit jetzt, aus der gesprochen wird, heißen deshalb Zofrem, was üblicherweise als Schreiber übersetzt wird, weil sie alle Buchstaben der Thora zählten. Sie sagten, die Worte darosh darash, er untersuchte, untersuchte, sind die Hälfte der Worte. Was wollen die Jörginer damit sagen?
Sie sagen, dass in der Thora die Worte Mose untersuchte, untersuchte, in 3 Moses 10,16 die mittleren Worte der ganzen Thora sind. Wenn man die Wörter durchzählt, Zofrem heißt eben auch Zähler, Lispo heißt zählen. Wir wissen, dass die Gelehrten das Talmud wirklich, die kannten den Text auswendig, die wussten wirklich jedes Wort, das sonst wo steht und hatten natürlich alles auch durchgezählt, damit man damit auch wieder auf Ideen für Interpretationen kommen konnte. Und sie haben gesagt, okay, wenn wir die Wörter alle durchzählen, dann sind die mittleren Wörter der Thora untersuchte, untersuchte. Ja, Moses untersuchte. Und wenn wir das jetzt aber wirklich die Thora uns durchzählen, stimmt das nicht. Das ist also ganz klar eine programmatische Aussage. Sie sagen, das ist der Kern der Thora, wie es im ersten Vers Darscheni heißt, so ist tatsächlich
der Kern der Thora, untersuchen, untersuchen, hinterfragen. Und der Midrash Radha sagte, Moses forschte vor dem Gesetz und forschte nach dem Gesetz. Ja, auch wenn das Gesetz gegeben ist, das Forschen geht weiter. Es ist eine permanente Bewegung des Forschens, des Untersuchens nach dem Sinn. Und in dem Sinne muss man wirklich verstehen, dass der Midrash also als eine Methode der Auslegung sehr viel mehr ist als eine Auslegung, sondern eine hermeneutische Praxis, in der sich das jüdische Leben und die jüdischen Perspektive konstituiert. Wir sind immer in diesem Zirkel. Und das Ziel ist es dabei, gerade eben verborgene Bedeutung hervorzutreiben, etwas, was man bisher nicht gesehen hat und dadurch moralische, rechtliche oder theologische Implikationen zu entwickeln. Und genau dadurch kann die Thora eben zur fortgesetzten Offenbarung werden. Weil
wir immer wieder neue Sinnebenen entdecken können. Ja, okay. Hierbei sozusagen noch mal ein bisschen zusammengefasst bleibt der bietes Stext in gewisser Weise Grundlage, in gewisser Weise formal, wird aber durch Assoziationen, durch Wortspiele, durch die Abbearbeitung von Buchstaben, das Bearbeiten der Kronen und Verzierungen, durch Hinweise auf falsche Rechtschreibung oder andere Rechtschreibung oder jeder Buchstabe wird betrachtet und ist, man könnte von außen sagen, Vorwand zur Entwicklung der Ideen aus der röwinischen Perspektive natürlich Anlass dafür, weil es ja im Sinne von herrscht, Fragezeichen, Punkte und so weiter. Alles enthält eine Information, die dort kodifiziert wurde, die dann weiter zu entfalten ist. Und dabei ist entscheidend eben der Gedanke, dass auch unterschiedliche Perspektiven möglich sind. Ja, es ist nicht so, dass wenn zwei Rabbiner sich da
widersprechen, also wirklich ein Vers ausliegen in einer Weise, die widersprüchlich wäre, dass das dann, oder müssen wir uns hier für einen entscheiden? Nein, beide haben unterschiedliche Perspektiven, die eine Sicht auf den Text entwickeln, die nötig ist. Und ganz wichtig ist eben, dass aus dieser Perspektive das Ziel nie philologische Korrektheit sein kann. Ja, das ist aus einer jüdischen Perspektive radikal irrelevant. Ja, es gibt nicht so etwas, die in Original Sinn. Ja, deshalb, sie werden in der orthodoxen Tradition keine Menschen finden, die sich mit philologischer Textkritik beschäftigen. Es mag welche geben, die das machen als ihren Beruf, aber nicht als sozusagen Jude, der sein Judentum lebt. Weil das völlig irrelevant ist, diese Frage. Die Frage ist, welchen Sinn, welcher Sinn kommt jetzt hervor, wenn ich mit einem Hammer draufschlage? Ja? Okay, ich will noch
ein bisschen weiter mit Raschi gehen, aber vielleicht noch mal als Hintergrund, warum ist das so? Warum ist diese Auseinandersetzung mit der Torge grüßlich? Aus der jüdischen Perspektive ist mit der Zerstörung des ersten Tempels die Zeit der Prophetie vorbei gegangen. Und das bedeutet, Gott hat sich aus der Welt zurückgezogen mit der Zerstörung des ersten Tempels und spricht nicht mehr direkt zu Menschen. Ja? Also wenn jetzt irgendein Jude kommt und sagt, ach, ich habe, Gott hat zu mir gesagt oder so, dann ist es nicht so, dass man sich, dann wird man sich nicht mal anhören, vielleicht weil es lustig ist, wird man sich anhören, was er gesagt hat, aber wird in die Psychiatrie geschickt. Niemand kann direkt hören, was Gott sagt. Aber wir können Gott tatsächlich weiterhören. Wir können Gott weiterhören, wenn wir uns mit der Torge auseinandersetzen. Ja? Die Tore ist das lebendige Wort Gottes. Wenn wir uns mit der Torge auseinandersetzen, dann spricht
Gott weiter. Ja? Aber das eben im Sinne von Darshanin mit dem Hammer draufhauen. Jetzt gehe ich weiter mit Raschi. Wenn wir den ersten Vers uns nochmal aus einer anderen Perspektive angucken, dann entwickelt Raschi noch eine sehr wichtige Idee. Es steht am Anfang Stuf Gott, das ist die übliche Übersetzung. Dieses Am ist die Proposition B, also eigentlich der Buchstabe, der zweite Buchstabe ist Alphabet, Bill. Dann gibt es alle möglichen Diskussionen, auch darüber, warum beginnt die Tore eigentlich mit dem Buchstaben B und nicht Aleph. Der erste Buchstabe wäre auch sinnvoller gewesen, dann gibt es den Aleph, das steht ja für Gott, sozusagen außerhalb des Schöpfungsprozesses und mit B. B steht auch für die Zwei, auch von der Form her schon, also beginnt die Entzweigung, ja? Also der Bereich der Schöpfung. Wichtiger ist hier etwas anderes. B ist eine Proposition, die auch bedeuten kann für oder durch oder in. Ja? Aber wenn wir diese Proposition als für oder
durchlesen, dann kommen wir auf ganz andere Interpretationen wieder. Durch den Anfang wurde die Tora erschaffen, wurde die Welt erschaffen. Was ist dann der Anfang? Und dann gibt es Textparallelen, die darauf hinweisen, Anfang steht für die Tora. Dann gibt es die Auslegung, ja, Gott hat am Anfang die Tora erschaffen, quasi als Bauplan für die Welt und dann in die Tora geschaut, um die Schöpfung zu bewerkstelligen. Ja, also die Tora ist das erste, was dann wieder, und da sehen Sie, wie das funktioniert, natürlich immer letztendlich auf die menschliche Existenzsituation zurückführt, denn wenn Gott in die Tora geschaut hat, um die Welt zu erschaffen, dann verstehe ich plötzlich, warum ich in die Tora schauen muss, um die Welt weiter zu erschaffen. Ja? Ich kann göttes Schöpfungsimperativ in die Welt einarbeiten, weil die Tora überhaupt der Schöpfungsimperativ ist, selbst für Gott, also Gott, Schöpfungsimperativ, Tora, und dann kommen wir zur Welt. Und ich kann
mich da jetzt quasi in diese Linie einklinken, indem ich Tora lerne. Ja? Das wäre sozusagen eine Interpretationslinie, in die man gehen könnte. Eine andere ist, für Israel wurde die Welt erschaffen. Ja, das ist, gestern habe ich sehr über die universelle Perspektive am Anfang der Tora gesprochen, aber es gibt natürlich auch eine Engführung auf Israel. Ja, und da gibt es die eine Auslegung, die sagt, weil Reshit eben auch im Tora-Text mit Israel verbunden wurde, dass man sagt, ja, also der ganze Schöpfungsprozess zielt eigentlich auf Israel. Das kann man wieder sagen, Israel zielt ja weiter auf die ganze Maje hat hinaus, oder so kann man wieder, aber das wäre so eine Engführung. Eine andere Engführung wäre, für den Anfang hat Gott die Welt erschaffen. Ja? Berehshit, Reshit heißt Anfang, für den Anfang hat Gott die Welt erschaffen. Was bedeutet das für den Anfang? Es könnte man eine Auslegung sagen, ja, wo finden wir dann Anfang oder Anfänglichkeit
in der Welt? Was bedeutet es anzufangen? Anzufangen, Anfang gibt es in dieser Welt nur, wenn wir in der Lage sind, die Kausalkette zu durchbrechen. Ja, normalerweise gibt es keine Anfänglichkeit, wir sind in einer Kausalkette. Alles, was wir tun, ist bedingt durch das, was wir vorher getan haben. Ja? Wenn es Anfänge in der Welt geben würde, dann würde es die Unterbrechung der Kausalkette sein, also Freiheit. Gott hat die Welt erschaffen dafür, dass es Freiheit gibt. Das führt uns natürlich zum Menschen wieder zurück. Der Mensch, der potenziell ein freier Mensch ist, allerdings nur, wenn er es schafft, sich aus der Kausalkette zu lösen. Wie schafft er es, sich aus der Kausalkette zu lösen, indem er ein Gesetz befolgt, das kein innerweltliches Gesetz ist, das kein Naturgesetz ist, wie im ersten Schöpfungsbericht, Gott erschafft die Natur als Elohim, sondern als Weisung. Weisung zwingt mich nicht.
Für die Weisung muss ich mich öffnen. Wenn mir das gelingt, dann werde ich quasi aus der Kausalkette herausgerissen. Ja? Was Sie hier sehen, das sind ja unterschiedliche Versuche, aber alle diese Versuche laufen auf eines hinaus, dass wenn wir als Für-Wesen, dann ist der ganze Thoretext als Projekt zu verstehen. Hat das gestern schon angedeutet, aber dann ist es theologisch. Ja, das Ganze ist ein Projekt für, was auch immer das Ziel sein mag, wo die Thora schaffe. Deshalb ist zum Beispiel auch nicht relevant, den Thoretext mit irgendwelchen wissenschaftlichen Theorien über den Ursprung zu vergleichen. Ja, das ist keine Archäologie hier. Ja, es geht nicht um Kausalität, sondern es geht um Teleologie. Es geht um Wofür, es geht um Sinnfragen. Ja, die Wissenschaft gibt uns Antworten darauf, wie, aus welcher Kausalität heraus die Erde erschaffen wurde. Die Thore gibt uns eine Antwort darauf, wofür sie erschaffen wurde. Es sind unterschiedliche Textkategorien.
Und das hängt eben davon ab, wie man dieses erliest. Und darauf macht Rashi eben sofort aufmerksam, indem er sagt, wie unsere Rabbiner ihn erklärt haben, Gott schuf die Welt um der Thora willen, die, und dann kommen Sprüche 8,22, der Anfang und so weiter. Ich will jetzt nicht ganz diese ganze Erklärung erzählen, aber Rashi macht sofort aufmerksam, dass es diese parallelen Lektüren gibt. Wenn wir aber sagen, wir lesen die Thora als für die Möglichkeit des Anfangens, also der freie Schufbrot, Elohim, den Himmel und die Erde, und die Erde war eine erstaunliche Leere, wenn wir das als Projekt lesen, als Theologie, dann müssen wir sofort fragen, und hat das geklappt? Sie sehen, wir sind wieder bei dem, worüber ich gestern gesprochen habe. Wir müssen uns dann die Frage stellen, ist dies die Welt, die Gott erschaffen wollte bzw. will oder hapert dieses Projekt irgendwo? Und wenn es hapert, wie weit liegt das an uns? Ist dies tatsächlich eine Welt, in der es Anfänge gibt, in der der Mensch frei ist? Ist dies eine Welt, in der der Mensch,
der Mensch, also Gott, ebenbildlich ist? Die ganzen Fragen von gestern kann man hier an dieser, am ersten Vers, am ersten Buchstaben der Thora anknüpfen, wenn man das mit Rashi liest. Tatsächlich habe ich bisher den zweiten und dritten Kommentar von Rashi zum ersten Vers gelesen. Also wir müssen wissen, dass wenn Sie mit Rashi lesen, dann haben Sie zu jedem Vers sehr viel Text nochmal. Und das ist ja nur Rashi. Es gibt ja viele andere Kommentatoren. Tatsächlich sagt Rashi in seinem ersten Kommentar, Rabi Jinstrak sagte, die Thora, die das Gesetzbuch Israels hätte mit dem Vers beginnen sollen, dieser Monat soll euch der erste der Monate sein. Also Exodus 12,2. Warum? Erstmal möchte ich auf den Geist los hinweisen. Wie ikonoklastisch das eigentlich ist. Wir haben den gottgegebenen Text und der erste zentrale Kommentar ist zu sagen,
das hätte doch hier gar nicht losgehen sollen. Was ist das? Das hätte doch eigentlich erst im zweiten Buch nur losgehen sollen. Was ist dieser ganze Kram? Das interessiert doch niemanden. Warum interessiert das niemanden? Das einzige, das uns interessieren soll, ist die Weisung, wie wir leben sollen in dieser Welt. Also wo ist die erste Weisung? Die erste Weisung ist in Exodus 12,2, dieser Monat soll euch der erste der Monate sein. Das ist das erste Gesetz, das Israels geben wurde. Und Rabi Jinstrak und von Rashi sozusagen in Wertposition gesetzt hat, hier hätte das losgehen sollen. Aber das heißt im Grunde auch für uns als Juden, diese ganzen Geschichten über Weltschöpfung, diese ganzen mythologischen Geschichten, die gehen uns doch gar nichts an. Das sollen die Griechen lesen, sollen man diese Jot lesen. Wir brauchen das doch gar nicht. Das ist der erste Geist. Aber da muss man natürlich, kommt der zweite, ja aber es steht ja doch da. Das heißt,
man muss sich die Frage stellen, warum das dann doch steht. Aber Sie sehen, in was für eine Dynamik Sie kommen. Hinterfragen in einer Weise, die wirklich, da ist nichts heilig. Aber genau das ist die Heiligkeit des Textes, das herausfordert diese Fragen zu stellen. Und die Antwort, die dann tatsächlich gegeben wird in der Tradition, ist, dass es nötig ist, diese Information zu haben, weil Israel irgendwann das Land Knaar, Palästina zugesprochen bekommen wird. Und dann muss man ja wissen, also wenn die Vögel kommen, ihr habt doch gar kein Recht hier zu leben. Ja, wer entscheidet dann das? Natürlich der, der die Welt erschaffen hat. Das ist in Gottes Händen. Das ist keine männliche Frage. Denn alles gehört Gott. Gott ist der Schöpfer von allem. Der entscheidende Punkt für mich ist hier, es wird sofort auf Rechtsfragen zurückgebogen. Ja, diese mythologisch scheinenden Schöpfungsberichte sind relevant, weil es um Rechtsfragen geht. Ja, und da ist die, sozusagen
der jüdische, hermeneutische Diskurs immer daran interessiert, was ist legitim, was ist nicht legitim. Oder sogar eben, im Innerhalb des jüdischen Rechts, was ist legal, was nicht. Es ist ein Rechtsdiskurs. Ja, und selbst diese Berichte haben nur insofern Relevanz, sofern sie rechtlich interpretiert werden können. Übrigens ist das natürlich auch eine Interpretation, die heute von Siedlern in Israel wieder aufgegriffen wird. Also wir haben das Recht auf dieses Land, weil Gott uns das versprochen hat und steht ja gleich im ersten Vers, dass er das zuschreiben kann. Wobei es dann andere gibt, zum Beispiel Jeschau Leibowitz hat explizit darauf hingewiesen, ja aber Gott hat die Juden ja auch aus dem Land vertrieben. Insofern ist das natürlich keine Legitimierung, sozusagen, irgendwelcher Siedlerposition, aber es ist klar, dass sie das aufgreifen werden. Okay, ich wollte
gerne, damit wir Raschi in aller seiner Stärke vor Augen haben, noch gerne auf den letzten Kommentar von Raschi eingehen. Der letzte Kommentar von Raschi ist zu 3412. 3412 steht da im fünften Buch Moses. Und nicht steht wieder ein Prophet auf in Israel wie Moshe, dem Gott Angesicht zu Angesicht sein Erkennen zugewandt, im Hinblick auf alle die Zeichen und Überzeugungstaten, die im Lande mit Reim, an Pharao, an all seinen Dienern und an seinem ganzen Land zu vollbringen Gott ihn gesamt hatte. Und im Hinblick auf die ganze starke Hand und auf all das große Furchtbare, welches Moshe vor den Augen von ganz Israel verbracht hat. Also dazu reich das Kommentar. Was denken sie, worin die Größe Mosches besteht? Was ist das, was Moses über alle anderen Propheten erhebt? Dass nie wieder jemand will Mosche abkommen. Was kann das sein? Also ich folge jetzt dem Kommentar Raschis. Er
greift so bestimmte Abschnitte auf aus diesen Versen und all die starke Hand, das bezieht sich darauf, dass er die Tore, die auf den Tafeln stand, in seinen Händen empfing und all die große Furcht, die Wunder und gewaltigen Taten, die in der großen furchtbaren Wüste vollbracht wurden. Und jetzt, wirklich der letzte, des zentralsten Kommentars der Torah, vor den Augen ganz Israels. Dies bezieht sich darauf, dass sein Herz ihn dazu drängte, die Tafeln vor ihren Augen zu zerschmettern, so wie es heißt in Deuteronomen 9,17. Und ich zerbrach sie vor euren Augen. Und die Meinung des Heiligen Gebriesen sei er, stimmt in der Sache mit seiner überein, wie es heißt, die du zerbrochen hast. Was die Rabbinen auslegen, im Grunde wohlgetan, dass du sie zerbrochen hast. Also worin
besteht die Größe Moses? Warum ist er hervorheben unter allen anderen Propheten? Weil er die Tafeln zerbrochen hat. Ich meine, ich kann es eigentlich gar nicht glauben. Ja, also das ist das, was die besondere Größe ausmacht. Nicht, dass er die Tafeln bekommen hat, dass er sie zerbrochen hat. Zerbrochen hat er sie natürlich, wann hat er sie zerbrochen? Als er vom Berg runterkam mit den ersten Tafeln und er sah das Volk, dem Götzendienst hingegeben. Ja, wir kommen wieder zum Thema Götzendienst zurück. Ja, es ist natürlich das Verbot auch, ist hier verankert. Das Ganze, wenn Sie das, die Tora lesen, ist ja ein permanenter Kampf gegen den Gottesdienst. Das macht das Ganze aus. Und hier sieht er das Volk im Götzendienst, das goldene Kalb und was macht er, zerbricht die Tafel. Warum ist das so großartig? Erstmal, es gibt verschiedene Kommentare in der mündlichen Tora,
in der Tradition, im Midrash, eine Aussage, die ihm zugeschrieben wurde. Moshe zerschlug die Tafeln, um ein Zeichen zu setzen, dass auch er sie nicht ohne Israel wollte. Ja, also die enge Verbindung zu Israel, zum Volk macht seine Größe aus. Und Moshe steht nicht etwa über dem Volk, sondern ich bin auf eurer Ebene. Wenn ihr die Tora nicht bekommt, will ich sie auch nicht haben. Midrash, Exodus, Raber, Rabe Jochenan sagte Moshe, dachte, wenn das Pessach-Lamm, das nur eines der Gebote ist, nicht von einem Götzen wieder gegessen werden darf, wie viel mehr dann die Tafeln, die ganze Tora enthalten. Also in der Tora steht ausdrücklich, dass das Pessachfest nicht mit Juden zu feiert ist, also nicht mit Nichtbeschnittenen. Ja, und Moshe denkt, okay, wenn es diesen Fest hier gibt, dann kann das Ganze ja nicht für diese Götzen, die da gegeben werden. Und tatsächlich war dadurch,
dass er es nicht gegeben hat, hat er das Volk gerettet. Der Midrash schlug Moshe, er verhinderte, indem er die Tafeln zerschlug, dass sich Israel durch die Tafeln noch weiter entweitet. Denn was war das Entscheidende? Solange er es dem Volk nicht gegeben hat, stand das Volk nicht unter dem Gesetz. Das heißt, das Volk hatte moralisch eine Untat, aber nicht legal eine Untat begangen. Das Verbot des Götzendienstes hatte noch keine legale Bedeutung. Er hat also gerade rechtzeitig den Vertrag zerrissen, bevor das Volk in dem es es angenommen hätte, denn Annehme heißt in der jüdischen Kondition, etwas an mich zu nehmen. Also auch zum Beispiel eine Besitzübertragung, die erfolgt nicht allein durch einen Vertrag, sondern ich muss die Sache an mich nehmen. Das ist der Akt der Gesetzesübertragung. Und das hat er hier verhindert. Und damit hat er sozusagen gerade noch verhindert,
dass das Volk, also dieser Akt des Götzendienstes justiziabel war. Also da ist er in den ersten Punkt. Aber die Größe ist natürlich, das geht noch etwas weiter. Der entscheidende Punkt ist, durch das Zerrechen der ersten Tafel wird es nötig, dass es eine zweite Tafel gibt. Und diese zweiten Tafeln sind entscheidend anders als die erste Tafel. Denn die ersten Tafeln hat Gott alleine hergestellt. Er hat die Tafeln hergestellt und sie beschrieben. Das ist sozusagen direkte Heteronomie, die für den Menschen gar nicht tragbar ist. So ist das ravinische Verständnis. Die zweiten Tafeln, die bereitet Mosche vor. Die zweiten Tafeln sind eine Zusammenarbeit von Gott und Moses. Das heißt, vom Mensch und Gott. Und deshalb wird es mit den zweiten Tafeln möglich, dass die Menschen sie annehmen und von ihnen hier die Weisung erhalten, mit der sie arbeiten können. Also
tatsächlich ist hier eine theologische Aussage. Mosche ist der größte Prophet deshalb, weil er erkannt hat, dass eine direkte Heteronomie nicht funktionieren kann. Wir brauchen eine andere Form von Heteronomie, nämlich eine Heteronomie, die die menschliche Reflexion mit in sich einspanst. Ja, und das haben wir gesehen. Das ist eigentlich die mündliche Thora. Die schriftliche Thora ist nur innerhalb der menschlichen Reflexion möglich. Und das ist genau in diesem Akt, auf den Rashi mit seinem letzten Kommentar hinweist. Das Zerbrechen der Tafeln ist elementar, weil diese ersten Tafeln nicht menschengerecht waren, nicht für den Menschen passten. Und deshalb sind wir da eben gerade noch mal rausgekommen durch diesen Akt von Moses. Okay, noch mal kurz, bevor ich weiter gehe, ein bisschen zusammenfassen. Also was sind die Charakteristika der jüdischen Hermeneute? In der
jüdischen Hermeneute wird zum Beispiel anders als in der christlichen nicht danach gesucht, den Sinn zu entdecken. Es geht nicht darum, den Sinn zu entdecken, als wäre er in dem Text da. Und dann haben wir vielleicht philologische Mittel oder so etwas. Der Sinn ist nicht schon da, sondern der Text wird tatsächlich hervorgebracht im Gespräch mit dem Text und in gewisser Weise mit allen Mitteln hervorgetrieben. Auch gewaltsam, mit dem Hammer hervorgetrieben. Und das bedeutet, dass die Thora, dass die Weisung wirklich immer weiter entfaltbar ist. Wir gehen immer weiter in diesem Offenbarungsprozess. Die Auslegung ist nicht Auslegung, sondern dieses Teil des Offenbarungsprozesses. Da ist wirklich ein ganz anderes Verständnis von Interpretation oder Hermeneutik, als wir es in anderen Traditionen haben. Es geht nie um Kommentar. Sie werden über die mittelalterlichen Kommentatoren lesen, aber die verstehen sich nicht als Kommentatoren,
ja, sondern als ein, in gewisser Weise als Vermittler dessen, was sich als Sinn sowieso konstituiert in diesem Prozess. Das heißt, der Offenbarungs-Sinn entsteht innerhalb der Gemeinschaft selbst. Innerhalb der Gemeinschaft selbst, weil tatsächlich jeder Jude aufgefordert ist, die Thora zu lernen oder sich mit der Thora auseinanderzusetzen. Das ist also nicht eine Aufgabe für Spezialisten und zwar aus einem konstitutiven Sinn heraus. Amberg Sinai, ich hatte gestern kurz angesprochen, das Volkstand von Fern lesen wir, aber es steht erst ab einem bestimmten Zeitpunkt von Fern. Tatsächlich haben alle sozusagen den Gottes, den göttlichen Imperativ in seiner Grundgestalt wahrgenommen. Sie wurden alle davon erfasst, aber jeder aus einer bestimmten Perspektive heraus. Moshe hat mehr verstanden tatsächlich als viele andere, aber nicht, weil er in die
Herze besonders ist, die Tradition sagt, weil er so lange mit Jethro, seinem Schülersohn, Zoologie studiert hatte. Das heißt, er hatte sehr, sehr lange sich mit diesen Fragen beschäftigt und konnte deshalb mehr verstehen, was da vom göttlichen Imperativ wahrzunehmen war, aber auch jeder einzelne andere hat etwas verstanden und zwar, der mit Raj betont ist, jeder aus seiner Perspektive. Jeder Mensch ist anders, jeder Mensch ist anders inkarniert, könnte man sagen, jeder Mensch sieht aus einer anderen Perspektive und sieht deshalb etwas anderes in der Torah und ein einfacher Lernen, der kann etwas sehen in der Torah, was der größte Gelehrte nicht sehen kann, weil es ihm vielleicht gerade durch seine Gelehrsamkeit verdeckt ist. Aus dieser Perspektive heraus muss jeder in der Rudertorah lernen, denn sonst bleibt etwas verborgen, etwas, das er sozusagen als Sinn hervorzeigen könnte, aus seiner Perspektive heraus, das fehlt uns sonst.
Dass jeder Jude der nicht sich mit der Torah auseinander lässt, ist ein Verlust für die Entfaltung der Offenbarung. So muss man das verstören. Und damit ist natürlich tatsächlich der Text selber, die Auseinandersetzung mit dem Text, der Ort der Gegenwart Gottes. Du hast es voll angesprochen. In der Auseinandersetzung mit dem Text ist Gott gegenwärtig. So schaffen wir ihm Raum, ähnlich wie gesagt wurde, baue dir das Tabernakel, dann bin ich in euch, genauso im Torahlernen. Er ist in uns, wir schaffen Raum für ihn, indem wir uns mit dem Text auseinandersetzen. Und dabei ist eben ganz entscheidend auch, dass die Kontroverse um den Sinn machloket zentral ist. Es ist nie ein Problem, sich zu widersprechen, sich selbst zu widersprechen, sogar wenn unterschiedliche Positionen eingehalten sind. Es ist zentral. Unterschiedliche Positionen sind zentral, wenn wir davon ausgehen, dass der Text sich um die menschliche Existenz im Gegenüber mit Gott dreht.
Und zwar deshalb, weil menschliche Existenz in sich widersprüchlich ist. Ich hatte gestern gesagt, dass das arabinische Denken größterweise eine Form von existenzialer Philosophie ist. Und das schließt hier an. Die Philosophie hat immer die Frage nach dem Wesen des Menschen gestellt, aber sie hat dabei sich unter den Anspruch gestellt, widerspruchsfrei zu sein, weil der Philosophische des Kurses ist. Und aus einer arabinischen Perspektive müsste dann sein, ja, aber dann verfehlt ihr notwendig den Menschen, weil der Mensch eben nicht widerspruchsfrei ist. Wir wissen alle, dass wir von widersprüchlichen und unterschiedlichen Tendenzen zerrissen werden oft. Und wenn wir nicht zerrissen werden, dann sind sie da und wir halten sie irgendwie zusammen. Und diese auseinanderstrebenden Tendenzen, die sind etwas, das die Philosophie nicht wirklich denken kann durch den Anspruch ihres Logos, der Systematik ihres Denkens. Und in dem Sinne ist das arabinische Denken, beschäftigt sich mit dem
selben Thema, aber hat eine andere Form von Diskurslogik und macht deshalb diese, erlaubt diese Widersprüche und hält sie sogar für notwendig. Und wenn wir sagen, in dieser Auseinandersetzung mit der Thora ist Gott eigentlich gegenwärtig, dann können wir verstehen, warum in der kabbalistischen Tradition zum Beispiel gesagt wird, dass Gott und die Thora eigentlich eins sind. Gott und Thora sind eins und es gibt einige aus, und Israel ist auch eins, also drei sind eins, ja, aber ganz klar, Gott und die Thora sind eins. Es gibt einen Mithrasch, in dem Gott sagt, wenn ihr mich vergesst, alles halb so schlimm. Hauptsache ihr vergesst meine Thora nicht. Denn solange Juden sich mit der Thora auseinandersetzen, sind sie indirekt natürlich mit Gott beschäftigt. Wie ich es gestern gesagt habe, die Weisung ist der Ort der Gottesbegegnung. Der absolute Charakter ist das, die sich entziehende
Rücksicht. Und Gott sagt über sich selber, okay, ich bin so absolut, wenn ich vergesse, ist gut, aber ihr müsst diesen Punkt ran, die Thora, diese Weisung und in der Auslegung bin ich dann doch bei euch, bin ich doch in euch gegenwärtig. Deshalb, also diese Entscheidung fliegt zur Auseinandersetzung mit der Thora. Diese Widersprüchlichkeit, darauf möchte ich mal eingehen, denn die ist natürlich ganz entscheidend, wenn wir sagen, dass das Judentum ein Gesetz des Religions ist. Was machen wir, wenn es unterschiedliche Meinungen gibt? Und wir haben das in der Mishnah bereits, wir haben insbesondere die Schulen in Hindels und Schermays, zwei der größten Rabbiner der Zeit, vielleicht die größten ihrer Zeit tatsächlich, zwei Schulen gegründet haben, die immer unterschiedliche Positionen vertreten haben. Und wenn es unterschiedliche Positionen sind, muss man ja irgendwie entscheiden. Der Talmud besteht
tatsächlich aus Diskussionsprotokollen. Warum? Diskussionsprotokolle, weil immer wieder Gegenmeinungen zu allen kommen und alle diese Meinung eine wesentliche Perspektive enthalten können, die irgendwann wieder relevant werden. Irgendwann kann es sein, dass irgendeine Meinung, die damals überhaupt nicht interessant schien, wiederbelebt werden kann, weil sie aus einer bestimmten Perspektive gerade entscheidend ist, um zum Beispiel neue Probleme in einer neuen Situation zu bearbeiten. Allerdings muss man unterscheiden zwischen rechtlichen Diskussionen und theologischen Diskussionen, die sich um Ideen drehen. Ideen, okay, wir haben unterschiedliche Perspektiven auf diese Frage, beide sind möglich. Aber was ist, wenn es sich um herrlachische Fragen legt? Bei herrlachischen Fragen müssen wir doch irgendwie wissen, wie wir uns verhalten sollten. Also, was mache ich am Schabbat? Das kann nicht jeder Jude
sozusagen unterschiedliche Sachen machen, dann funktioniert das Ganze nicht mehr. Deshalb muss man da ein bisschen unterscheiden. Und gerade die Schulen von Hillel und Chamay hatten bei herrlachischen Fragen immer wieder unterschiedliche Meinungen. So weit gehen, dass irgendwann sozusagen auch hier der Himmel angerufen wurde in gewisser Weise und eine Stimme vom Himmel kam, die sagte, beide Schulen sind Worte des lebendigen Gottes. Womit wirklich nochmal deutlich gemacht wurde, es gibt, man kann Gottes Wort nicht runterbrechen auf einen Sinn. Ja, Gottes Stimme spricht, aber für menschliche Ohren ist sie nicht reduzierbar auf einen Textsinn. Trotzdem natürlich ist die Frage, was machen wir? Und deshalb wurde entschieden, die Stimme sagte, dass wir immer der Schule Hillels folgen. Ja, es gibt auch eine andere Stelle, wo gesagt wird, ja wirklich, Chamay hat im Wesentlichen Recht. Ja, seine Argumentationen sind besser und trotzdem folgen wir Hillel. Die Frage ist also, warum folgen wir Hillel?
Und die Tradition sagt, wir folgen Hillel aus einem einfachen Grund. In Hillels Schule wurde immer, wenn herrlachische Fragen diskutiert wurden, wurden erst ausführlich die Meinung Chamays diskutiert und danach die eigenen. Ja, wieder das sich klein machen, wieder sie naiv, demütig sein. Und in der Schule von Chamays haben sie auch erst die Meinung von Chamay diskutiert, da war das natürlich weniger ein Zeichen von Demut. Ja, am Ende ist nicht entscheidend, wer jetzt die bessere herrlachische, also Rechtsargumentation hat, sondern was das Ergebnis ist. Und wenn in der Schule von Hillel demütige Menschen, die lehrte, die gleichzeitig demütig sind, hervorgebracht werden, dann ist es die bessere Schule. Ja, auch wenn der andere vielleicht die besseren Argumente hat. Ja, aber per se erstmal ist der entscheidende Punkt, dass die Diskussionen, auch die unterschiedlichen Meinungen immer wertgeschätzt werden. Es gibt keine Tendenz zu sagen, dass man das
reduzieren müsste. So weit ging es, dass der Ravina Nachmann von Breslau sogar gesagt hat, dass der Name Moschee nichts anderes heißt, also die Buchtstaben, Moschee heißt Machloket Chamay ve Hillel. Ja, also das Streitgespräch zwischen Chamay und Hillel, das ist Moses. Weil Moses selber, in dem er die Tora gegeben hat, das eröffnet hat, diese ständige Debatte um die Wahrheit. Und deshalb unterscheidet die Tradition ganz klar um Debatten, die wahrheitsorientiert geführt werden. Hillel und Chamay haben immer, sozusagen beide Seiten haben darum gekämpft, zu erfahren, was die Weisung wirklich ist. Sie wollten nicht sozusagen sich in den Mittelpunkt stellen, auch wenn das bei Chamay so aussieht, in der Schule Chamay ist im Vergleich zu Hillel, aber tatsächlich ging es beiden um die Wahrheit. Und jede Machloket des Schemayim, also jede Streitbespräche um des
Himmels willen, das ist eigentlich die Essenz der Tora, kann man sagen. Und es wird abgegrenzt von einem anderen Streitgespräch oder einer anderen Kontroverse, und das ist die, die wir in der Tora selber finden, wenn es um Korach geht. Korach, der einen Aufstand gegen Moschee und Aaron führt, dieser ist ein Aufstand, wirklich am Text nachlesbar, das ist ein demagogischer Aufstand. Es geht Korach darum, Machtpositionen zu gewinnen, nicht tatsächlich inhaltliche Fragen zu transportieren. Korach argumentiert in 4 Moses 16,3, als diese sich wieder Moschee und Aaron versammelten, sprachen sie zu ihnen, ihr maßt euch zu viel an, also ihr, Moschee, Aaron, denn die ganze Gemeinde, sie sind alle heilig und unter ihnen ist der Name, also Gott ist unter ihnen. Warum erhebt ihr euch über die Gemeinde?
Was ist falsch an diesem Argument? Tatsächlich steht ja in der Tora, dass das ganze Volk heilig ist, oder steht es da nicht? Tatsächlich steht da in der Tora, ihr sollt heilig sein. Das ist immer sozusagen nur ein Anspruch, heiligt euch, aber geht nicht davon aus, dass ihr heilig seid. Wenn Korach recht hätte, wenn alle heilig wären, dann gäbe es keinen Grund, dass Moschee und Aaron über den Tag entstanden stünden und sie das Volk leiten würden. Aber er hat dieses demagogische, also er verdreht sozusagen die Aussage der Tora, um sie sich für sich zu nutzen, um Moschee und Aaron von ihrer Machtposition herabzusetzen, um die selbe einzunehmen. Das ist zum Beispiel eine Machloke, die nicht l'shemschem heim ist, also eine Auseinandersetzung, wo sie nicht wahrheitsorientiert ist, sondern machtorientiert ist. Und deshalb ist das eben genau der Gegensatz. Während die Machloke des Schemschermain Wert geschätzt wird,
ist ganz klar, nicht jedes Streitgespräch ist sinnvoll. Korach ist ein Demagogo, dem da mit Sicherheit nicht zu folgen ist. Ich möchte jetzt nochmal kurz darauf eingehen, wie tatsächlich entschieden wird, wenn es bei herrlachischen Fragen zu einem Streitgut kommt. Also wenn einige Rabbiner eine Position vertreten und andere etwas anderes. Nochmal, herrlachisch bedeutet, das ist eine direkte Handlungsanweisung. Es geht nicht darum, wie wir Gott verstehen oder wie wir irgendeine Stelle aus der Tora lesen wollen, sondern die Weisung wird jetzt praktisch. Wie setze ich sie um? Und diese Geschichte ist eine sehr bekannte Geschichte, aber sie ist immer wieder herausragend aus dem Traktat. Warum ist es hier? Es geht darum, es gibt eine Diskussion unter den Gelehrten um eine neue Art von Ofen und die Frage, ob der herrlachisch unrein werden kann.
Ja, zum Beispiel, um es ganz einfach zu sagen, stelle ich vor, da wird etwas nicht koscheres gebacken, wird der Ofen dann unrein oder nicht? Ja, es ist auf eine bestimmte Art neue Art, moderne Art konstruiert der Ofen, deshalb stellt sich diese Frage neu. Es gibt also eine große Diskussion und ein ganz wichtiger Rabbiner, Rabbi Eliezer, argumentiert, dass der Ofen herrlachisch rein bleibt. Und alle anderen Rabbiner sagen, nein, der ist nicht rein. Und muss man wissen, Rabbi Eliezer ist ein großer Rabbiner, der gibt auch nicht gleich nach oder argumentiert. Die Argumentation geht hin und her und irgendwann, er kommt nicht durch mit seiner Diskussion, also mit seiner Argumentation. Und in seiner Verzweiflung ruft er Wunder. Er sagt, wenn ich recht habe, wird der Johannesbaum von da hinten hier rüber marschieren.
Und schon macht sich der Johannesbaum auf den Weg und kommt rüber gerannt. Was machen die anderen Rabbiner? Also anscheinend hat Gott eingegriffen, hat das Wunder möglich gemacht. Was sagen sie? Geben sie klein bei. Natürlich nicht, sie sagen, was versteht denn ein Johannesbrotbaum von Halachah? Und danach ruft er, also erst mal geht die Diskussion wieder weiter, irgendwann wieder Wunder. Und dann ruft Rabbi Eliezer, sagt, wenn ich recht habe, fließt der Fluss in die andere Richtung. Und schon fließt der Fluss in die andere Richtung. Natürlich geht es genauso weiter. Was versteht ein Fluss von Halachah? Ja, es kommt noch eine Reihe von Wunden mehr und irgendwann in seiner Verzweiflung sagt Rabbi Eliezer, wenn ich recht habe, wird Gottes direkt bestätigen. Und schon kommt eine Stimme vom Himmel. Gott sagt, dass Rabbi Eliezer in diesen Fragen immer zu folgen ist.
Rabbi Eliezer ist der große Experte. In diesen Sachen hat er recht. Was passiert? Gott selber hat gesagt, so ist die Halachah. Was stellen Sie sich vor? Okay, der führende Rabbiner der anderen Gruppe sagt, Rabbi Yoschua sagt, Lobascha meini, sie ist nicht im Himmel. Was bedeutet das? Er zitiert tatsächlich eine Stelle aus der schriftlichen Torah, aber im Wesentlichen sagt er, wo ist die Torah eigentlich? Weißt du noch, dass du sie uns am Berg Sina gegeben hast und dass wir sie jetzt haben? Halt dich raus! Als Sehen dieser Gestus, bevor ich weiter gehe, weil das so ein bisschen despektierlich klingt, es gibt eine Geschichte hinterher, dass Gott gefragt werden sollte und
was hast du gedacht, als sie das geschafft haben? Und Gott soll gelacht haben, quasi die Hände geraten, meine Kinder haben mich besiegt, meine Kinder haben mich besiegt. Also für Gott selber war das nichts Despektierliches, sondern was drückte sich aus, das richtige Verständnis der Torah. Denn im Grunde in dieser Geschichte wird natürlich etwas deutlich, was den Status eines Textes, die menschliche Hermeneutik ausmacht. Wir können uns nicht auf Gott berufen, wenn wir einen Text auslegen. Der Text ist hier. Gott hat die Torah gegeben und dem, wovor sie gegeben hat, ist sie in menschlichen Händen und Menschen müssen sie auslegen. Wir haben gar keine andere Wahl. Ich weiß nicht, was passiert wäre, wenn, wir müssen davon ausgehen, dass das eine didaktische Erzählung ist. Sie sollen uns deutlich machen, wie Auslegung funktioniert.
Aber sie macht eben gleichzeitig sehr deutlich, wie mit der Torah umgegangen wird. Wir müssen jede Textstelle ernst nehmen. Und in der Torah steht ausdrücklich, dass die Torah gegeben wurde. Lobascha Maimeh ist eine Stelle aus dem Text der Torah, wo es eigentlich um was anderes geht. Es wird gesagt, dreht sich niemand damit heraus, dass die Torah so schwierig zu erfüllen ist und das ist ja eigentlich quasi für Engel ist, die Torah zu erfüllen. Lobascha Maimeh ist nicht im Menschen, sie ist hier, sie ist für Menschen. Du kannst dich damit nicht herauswählen. Aber jetzt wird das umgewendet, um eine Heimeneutik zu begründen. Was passiert mit Rabbi Eliezer danach? Rabbi Eliezer wird exkommuniziert oder mit einem Bann belegt. Er ist später wieder aufgehoben, und zwar deshalb, weil er eine wesentliche Maxime der Schriftlichen Torah nicht befolgt hat. Nämlich, dass bei herrlachischen Fragen der Mehrheit zu folgen ist. Man muss immer der Mehrheit folgen.
Es gibt keine andere Möglichkeit. Ich habe vorhin gesagt, diese ganzen Diskussionen, wenn es um ideelle, theologische Fragen geht, dann kann das offen bleiben. Bei herrlachischen Fragen muss man entscheiden, aber man entscheidet immer durch Mehrheitsentscheidung. Die Rabbiner stimmen ab und wenn sich eine Meinung durchsetzt, dann ist das geltendes Recht. Und dann wird im Zweifel jemand, der sich dagegen stellt, auch mit einem Bann belegt. Es gibt eine Parallelgeschichte zum Beispiel von Rabban Gamjel und Rabbi Yuscha. Dieser selber Rabbi Yuscha, der gesagt hat, lo bascha ma'am yeh, wo es darum geht, auf welchen Tag der Jung Kippur fällt. Und das hängt davon ab, dieser Monat, der erste Monat, Juden bestimmen ihre eigene Zeitrechnung. In der jüdischen Tradition muss man dazu sagen, eigentlich immer zwei parallele Zeitrechnungen. Wir haben eine Zeitrechnung der Schöpfung, für die alles beginnt mit dem Burscha Shana, mit dem Neuerstag,
der an die Schöpfung des Menschen tatsächlich erinnert. Und dann haben wir eine Zeitrechnung, die sozusagen die liturgische Zeitrechnung ist. Und dafür, das ist das, was Rabbi Yuscha sagt, diese Mondneuerung, sage ich, die erste Mondneuerung, von da erzählt ihr. Aber Mondneuerungen werden bestimmt, oder wurden damals bestimmt, indem man wirklich den neuen Mond gesehen hat. Und wenn zwei burschere Zeugen zum Gericht kommen konnten und bezeugen konnten, dass sie den Mond gesehen hatten, dann an dem Tag begann der Monat. Und wenn der Junge Kippur am 10. des Monats ist, dann ist es entscheidend zu wissen, wann der erste ist. Und in diesem Fall gab es das Zeugnis von zwei Zeugen, die sagen, sie haben den Mond gesehen, demnach wäre zehn Tage später der Junge Kippur. Aber Rabbi Yuscha hat diese Zeugen nämlich ernst genommen und das Zeugnis zurückgewiesen.
Und hat wahrscheinlich dann am nächsten Tag Zeugen ernst genommen, die dann den Mond gesehen haben. Für ihn war also der Monatsanfang einen Tag später und demnach der Junge Kippur einen Tag später. Das passiert, weil die Gefahr bestand, dass zwei Gruppen an unterschiedlichen Tagen den Junge Kippur feiern. Was natürlich nicht passieren darf. Und in dem Moment hat in seiner Funktion als Präsident des Sanitärs Rabban Gamil angeordnet, dass Rabbi Yuscha seinen Junge Kippur entweihen müsste. Er musste also etwas tun, was den Tag zumindest entweiht als unterbricht. Professor Morgenstern hat vorhin angesprochen, diese Frage mit dem Schabbat. Ob nicht Juden den Schabbat zu behalten hätten oder nicht.
Das ist tatsächlich sehr interessant. Konvertierten zum Judentum müssen den Schabbat explizit brechen. Sie wollen ja das jüdische Gesetz annehmen. Deshalb werden Konvertiten eigentlich schon den Schabbat behalten. Zum Beispiel kein Licht machen und so weiter. Aber einmal müssen sie das unterbrechen. Sie müssen also explizit, weil sie nicht Juden sind, den Schabbat unterbrechen. Und zwar warum? Weil es aus der jüdischen Perspektive tatsächlich nicht erlaubt ist, den Schabbat zu behalten. Der Schabbat ist ein Geschenk an das jüdische Volk. Und in dem Moment, wo ein Nicht-Jud den Schabbat warnt, enteignet er quasi die Juden ihres Schabbats. Es wird als Diebstahl interpretiert. Von daher ist aus der jüdischen Perspektive noch ein anderer Aspekt drin. Konvertiten, die das jüdische Recht eben ernst nehmen, die müssen eigentlich den Schabbat schon wahren,
weil sie in diese Lebensweise hineinkommen, aber sie nicht Juden kurz unterbrechen. Und in dem Sinne, ich weiß nicht in welcher Form, musste eben auch Rabbi Yoshua den Schabbat, also den Schabbat Schabbaton unterbrechen und entweihen. Und konnte den Junggipur nicht an diesem Tag fallen. Der entscheidende Punkt ist, Rabbi Yoshua fügte sich, woraufhin Haber und Gamliel ihn umarmt, den als seinen Lehrer und Schüler bezeichnet hat. Mehrheitsmeinung. Wie Hallacher wird immer über Mehrheitsmeinung entschieden. Und da ist natürlich auch die Frage in Bezug auf die Erzählung, die Professor Morgensternvon erzählt hat. Wenn Rabbi Ischmel erlaubt, Götzendienst zu begehen, um sein Leben zu retten. Das ist seine Meinung in der Diskussion.
Jetzt hätte er sagen können zu Ben Dahmer, okay, in diesem Fall um dein Leben zu retten, darfst du Götzendienst begehen, du kannst also diesen Jesus-Anhänger durchaus darum bitten. Das wäre sozusagen die Logik. Nur Rabbi Akiva hat seiner Meinung widersprochen. Und dann gab es eine Abstimmung und Rabbi Akiva hat die Abstimmung gewonnen. Das heißt, die Hallacher ist so, dass man für Götzendienst sein Leben, also Opfer nicht für Götzendienst, das ist eine falsche Formulierung jetzt, dass man niemals sein Leben retten darf, indem man einen Akt des Götzendienstes will. Das ist die Hallacher, das ist die Mehrheitsmeinung. In dem Sinne müsste man sagen, dass Rabbi Ischmel vielleicht persönlich eine andere Meinung hatte, aber tatsächlich es verbieten musste in der Situation, weil er jemand ist, der die Mehrheitsmeinung als Hallacher akzeptiert. Man müsste in den Text gucken, wie das jetzt genau in der Situation ist, aber sozusagen aus meiner Perspektive das erste zu sagen, es ist die Mehrheitsmeinung,
deshalb ist es Hallacher. Es ist nicht relevant, was seine persönliche Meinung ist. Seine persönliche Meinung wird aber überliefert, damit sie eventuell irgendwann mal argumentativ verwendet werden kann und relevant werden kann. Abschließend will ich noch auf eine Sache eingehen, und zwar wurde ich gestern nach meinem Vortrag darauf angesprochen, ob ich denn das wirklich ernst nehmen würde, diese Positionierung, dass zum Beispiel Gott höreut ist, dass er die Menschheit erschaffen hat, also dieses sehr personale Verständnis von Gott, sehr anthropomorphisch, oder welche Positionen Rabbine denn allgemein sozusagen einnehmen. Wir haben ja ein Bilderverbot einerseits, andererseits gibt es sicherlich Positionen, die in der Tradition auch die Gott ein Stück weit theistischer verstehen, und dann haben wir eben diese ganze anthropomorphen Auslegung. Wo steht eigentlich die rabbinische Tradition da und welche Position gibt es?
Und dazu möchte ich nur noch eine andere kleine Geschichte aus dem Talmud erzählen. Rabbi Eliezer war krank und sie sagten, Rabbi Jochenan ist krank. Da ging Jochenan hin, um ihn zu besuchen. Und jetzt, wir springen jetzt einiges, Rabbi Eliezer sagte, in der Welt der Wahrheit wird Gott zusammen mit dem Gerechten im Leerhaus sitzen und sie werden ein neues Gesetz hervorbringen. Also erstmal, was ist die Situation hier? Wir sprechen über das Leerhaus im Himmel. Ja, es gibt ein Leerhaus auf der Erde oder viele Leerhäuser auf der Erde, wo Halachah diskutiert wird. Ja, die Gelehrten sitzen da wirklich von morgens bis abends und sprechen über Feinheit in der Halachah und so weiter, genauso im Himmel. Ja, nach dem Tod sitzt man da oben und diskutiert mit Gott, die Halachah.
Der Heilige diskutiert mit. Und hier ist die Frage, also es wird ein neues Gesetz hervorgebracht und Rabbi Jochenan fragt, und wer wird die Halachah entscheiden? Was denkt man? Leerhaus im Himmel. Gott diskutiert mit. Rabbi Eliezer antwortete, Rabbi Bar-Nachmani. Rabbi Bar-Nachmani war zu der Zeit aber noch nicht tot. Tatsächlich gibt es da alle möglichen Geschichten, wie er dem Tod näher gebracht werden sollte, aber weil er die ganze Zeit, es musste ja eine Entscheidung geben, aber weil er die ganze Zeit Torah lernte und in dem Moment, wo man Torah lernt, der Tod keinen Zugriff auf einen hatte, konnte es ihm lange entziehen. Die Geschichte geht jedenfalls erst mal weiter. Zu jener Zeit befand sich Rabbi Bar-Nachmani auf der Flucht vor der römischen Regierung. Während er floh, saßen die Weisen im himmlischen Meerhaus und diskutierten.
Die Diskussion oben geht weiter. Tahor, Tamei, Tahor, Tamei. Rein oder unrein? Es geht um Fragen der Reinheit, der rituellen Reinheit. Und es geht um Rituellen, um Fragen der Reinheit. Und da stellt sich natürlich die Frage, kann Gott dafür Spezialist sein? Warum muss das ein Mensch entscheiden? Kann Gott unrein sein? Nein, es muss ein Mensch entscheiden, der etwas davon versteht. Und die übrigen im himmlischen Meerhaus sagten Tamei. Der Heilige gelobt, er sagte Tahor. Und die anderen sagten Tamei. Im leeren Haus geht es so weiter. Gott hat eine Meinung, das schließt ja nicht aus, dass man anders denken kann. Und die Mehrheit, die übrigen im leeren Haus sagten unrein. Sie sprachen, wer soll entscheiden? Es ist sehr repetiv, diese Texte. Sie sagten, Rabbi Bar-Nachmani soll entscheiden. Er ist der einzige auf Erden, der diese Gesetze meisterhaft kennt.
Da sandten sie einen Boden, um ihn heraufzurollen. Während er starb, rief Rabbi Bar-Nachmani, Tahor, Tahor, Rein, Rein. Und eine himmlische Stimme verkündete, glücklich bist du, Rabbi Bar-Nachmani, dessen Seele in Reinheit schient. Also die halachische Diskussion wird nicht von Gott entschieden. Die halachische Diskussion wird von Menschen entschieden. Gott gibt das Gesetz, aber wie es auszulegen, wie es zu verstehen ist, das macht der Mensch. Und warum macht es der Mensch? Weil das Gesetz natürlich für den Menschen da ist. Das Gesetz betrifft menschliche Situationen. Und wer kennt menschliche Situationen? Der Mensch. Das heißt, es kann gar nicht anders als vom Menschen entschieden werden, weil der Mensch ist, aber wir entschieden werden in dem Sinne, dass es aktualisiert werden muss in einer spezifischen menschlichen Situation. Das Gesetz ist erst mal sozusagen eine Grundstruktur,
die immer aktualisiert werden muss. Und deshalb, Gott im Himmel sagt, für solche Fragen, müsst ihr einen Menschen fragen. Das weiß ich über Unreinheit. Und jetzt zu der Frage, wie ist das eigentlich? Das ist ja ein sehr anthropomorphes Gottesverständnis. Gott sitzt da im Lehrhaus mit den ganzen anderen und lernt, Tore und diskutieren und so weiter und so fort. Und es gibt andere Mitraschimen, da wird berichtet, wie Gott Tefillin lädt. Also diese Gebetboxen, die beim Morgengebet auf den Oberarm oder bei seinem Morgengebet liegt, da gibt es Diskussionen, was steht denn in den Boxen. Wir haben so kleine Pergamente in diesen Boxen mit Schriftversen und da wird diskutiert, welche Schriftverse hat Gott in seinen Tefillin. Also wirklich sehr ins Detail gehend. Und die Frage ist natürlich, wie lässt sich das alles zusammen denken mit dem Bilderverbot? Wir haben ein absolutes Verbot, uns von Gott ein Bild zu machen.
Deshalb sehr fragen diese Anthropomorphismen. Ich glaube nicht, dass irgendein Rabbiner auch in der antiken Zeit in irgendeiner Weise das buchstäblich genommen hat, gedacht hat, Gott legt morgens Tefillin. Oder Gott sitzt im Lehrhaus. Das sind natürlich alles Weisen, die menschliche Situation in Bezug auf Gott zu reflektieren. Das ist eine Reflexion der Mitrasch, nutzt diese Situation als Medium menschlicher Reflexion, um menschliche Situationen zu reflektieren. Das heißt nicht, dass Gott morgens Tefillin legt, aber wir brauchen das, um das zu denken. Das lässt die negative Theologie, die sich z.B. am Barmher Mittelalter entwickelt, völlig unberührt. Wir können über Gott selbst nichts sagen. Wir können über Gott immer nur in Bezug auf den Menschen sprechen.
Gott mit Sido, Gott von seiner Seite her, Gott mit Sideen von seiner Seite. Alles, was wir sagen, ist aus unserer Perspektive. Aber wir wissen, dass über Gott nichts anderes zu sagen ist. So weit sogar, dass der Rambam sagen kann, wenn wir über Gott sagen, dass er barmherzig ist, dann sagen wir eigentlich gar nichts über Gott aus. Sondern wir sagen zwei Sachen. Es ist nicht vorstellbar, dass Gott nicht barmherzig ist, und wenn wir sagen, dass Gott barmherzig ist, dann heißt das, dass wir barmherzig sein sollen. Es ist nur eine Anweisung. Levy-Ness hat das so gesagt, dass jede Beschreibung Gottes immer normativ zu verstehen ist. Das scheinbar Deskriptive auf Gott ist immer normativ. Es ist immer auf uns bezogen. Und deshalb abschließend noch mal die Lehrhausgeschichte aufgreifen. Das ist natürlich auch eine der interessanten Perspektiven, die das Jugendum überhaupt für die Zeit nach dem Tod entwickelt.
Ich hatte gestern über Chaim von Poloschin gesprochen. Er sagt in seinem Hoachachheim, die kommende Welt ist nicht die Welt nach dem Tod. Die üblichen Meinungen sind natürlich eher, dass die kommende Welt die Welt nach dem Tod ist. Aber dann ist natürlich die Frage, was ist nach dem Tod? Und wir haben eben gerade eine Antwort gehört. Eine klassische Positionierung ist, nach dem Tod kommen wir in das händische Lehrhaus. Und für die einen ist das das Paradies und für die anderen ist es die Hölle. Es gibt Menschen, wo man sich in diesem Leben schon daran gewöhnt zu lernen und das Lernen lieben lernt, dann ist es das Paradies. Aber wer das nicht tut, für den wird es ganz schön hart. SWR 2020
Alles anzeigenDie unerschöpfliche Weisung: Interpretation und Kreation in der rabbinischen Hermeneutik | 15.15.2
Die meisten wissen wohl, dass die christliche und die jüdische Bibel mit den gleichen Geschichten beginnen. Die wenigsten wissen wohl, dass es noch eine dritte Sammlung dieser Geschichten gibt. Diese dritte Sammlung – die mündliche Thora – entwickelt sich unaufhörlich weiter. Und sie beantwortet Fragen, von denen wir gar nicht wussten, dass wir sie haben können: Warum wurde Abraham von Gott als Stammvater Israels ausgewählt? Wie hält man den Shabbat? Was soll dieses brutale »Auge um Auge«? Und warum beginnt die Thora mit einem Grammatikfehler? Der Tübinger Rabbiner Asher J. Mattern stellt Fragen und gibt Antworten, die zu neuen Fragen führen. Er macht Mut, den Text, den wir kennen, rücksichtslos zu hinterfragen. Einen biblischen Text nicht nur als das zu nehmen, was dort steht, sondern Fragen zu stellen, zu forschen, Gott Raum zu geben. »Es gibt keine langweiligeren Texte als religiöse Texte«, sagt Theologe Mattern, »Sie können aber auch ungeheuer belebend sein.«